KABBALAH

Los 4 tipos de ego

2010-03-23T12:16:00.000-07:00

Los 4 tipos de ego forman una figura en la cara inferior del árbol yetzirático. Yesod como eje. Hacia arriba está tifferet formando junto con hod y nezah los 2 tipos de ego superiores: Sanguíneo (intuición) y Colérico (respuesta) Los formados por la parte inferior son: Melancólico y flemático.
Entonces la triada:

Maljut/Yesod/Nezah forman el tipo de ego: FLEMÁTICO (Sensorial)

Maljut/Yesod/Hod forman: MELANCÓLICO (Lógico)

Tifferet/Yesod/Hod forman: SANGUÍNEO (Intuitivo)

Tifferet/Yesod/Netzah forman: COLÉRICO (Sensible)

Recordemos que todas las tríadas son funcionales: las de la izquierda son receptivas y ls de la derecha activas.

Todos tenemos un típo de ego que predomina con frecuencia nuestros actos, pero debemos encontrar el equilibrio en nuestro árbol para poder ascender. También podemos encontrar que algunas personas pasan de estados melancólicos a estados sensibles y así las diferentes combinaciones pero siempre predomina una forma arraigada de manejarnos ane las diferentes situaciones de la vida.

¿Qué significa todo ello en términos cotidianos? Ben Shimón Halevi responde con el siguiente ejemplo:
Durante una discusión entre amantes, el hombre y su chica están temporalmente separados. Él habla con ella a través de su tríada lógica, tratando de analizar y explicar en lo que ha fallado. Es totalmente inútil. Ella se sienta frente a él, pálida y llorosa. La triada sensorial del hombre quiere reconfortarla, pero su triada sensible lo previene porque sabe que, en el momento que quiera abrazarla, ella lo alejará. Mientras tanto, su triada intuitiva está siempre buscando qué fue lo que ha dicho o hecho para provocar esa crisis. Su ego está herido y preocupado por su propio bienestar y persiste en el razonamiento de la tríada lógica para justificarse a sí mismo, mientras la tríada sensorial se ve frustrada. "¿Qué pasa?", se pregunta. La tríada sensible desea con pasión arreglar las cosas. De pronto la tríada intuitiva, debido a su conexión con TIFERET, ve que su ego está exigiendo a la chica peticiones YESÓDICAS imposibles. La tríada lógica y la sensorial no pueden verlo porque están centradas solo en el EGO. "Todo lo quieres a tu modo", dice ella. Al principio él aumenta la justificación debido a su tríada lógica y reacciona con su tríada sensible en contra del rechazo de su deseo que fue generado en el triángulo sensorial. Durante todo el evento, su TIFERET observa imparcialmente, operando a través de las dos tríadas internas hacia el sendero de la HONESTIDAD y esperando esgrimir la verdad que rescate al EGO de su posición falsa. "Está bien" dice el hombre: "Soy egocéntrico. Lo siento".
La chica alza la mirada. Sus ojos se encuentran y los dos TIFERETS se conectan. La tríada superior emocional de GUEVURÁ y HESED puede entrar en acción mientras el momento es intensificado debido a la auto-conciencia. El hombre rodea a la chica con su brazo. Las dos tríadas externas ahora son felices: la sensorial porque ha recuperado la iniciativa y la lógica porque la discusión ha terminado.

He aquí la operación de dos tríadas la introvertida y la extrovertida. Como lo menciono al principio, numerosas combinaciones son posibles, algunas temporales, otras permanentes. Sin embargo podemo trascender tales tríadas y hacer contacto con TIFERET. Éste es un derecho que nos pertenece a todos.

Por eso el ejercicio recomendado la clase pasada nos ayuda a verificar en que tríada estamos manejandonos cotidianamente y observar en qué momentos pude tener auto-consciencia y ascender a TIFERET para modificar mis acciones.

HeyAin

El fin???

2009-10-27T21:38:00.000-07:00

EL FIN DE LA ESCLAVITUD PLANETARIA

No entiendo aún porqué resuena en mi interior este título y las siguientes palabras pero es hora de escribirlo y compartirlo.
Todo comenzó con la creación del mundo, llegamos aquí por la explosión cósmica de amor del creador que decidió crear una criatura semejante a él pero con la cualidad de recibir.
Somos esclavos perfectos de la creación. Hemos sido esclavos durante millones de años cuando el hombre olvido su procedencia. Hemos vivido en las grandes mentiras que el hombre ha creado por ir desconectándose cada vez mas de su origen.
Pero está próximo a suceder el fin de esta esclavitud. Existen diversas señales que nos muestran que la liberación está próxima a suceder.
SEÑALES
El hombre se encuentra en una espiral de insatisfacción, nada le llena y nadie le da respuestas a todas sus interrogantes.
El mundo cada dia es más egoísta y por lo tanto insensible al dolor de sus hermanos.
Los seres intraterrenos comienzan a tomar forma.
Los seres extraterrenos comienzan a dar mensajes cada vez más claros y salen a la luz más canalizadores de información.
La crisis global aumenta y no se encuentra la solución. Tratan de eclavizar a la gente con los miedos y crean una atmosfera de terror plagando de sustanias toxicas a todos los humanos.
Las profecías (de todo el mundo y de todas las épocas y creencias) empiezan a cumplirse.
La gente preparada desde hace mucho tiempo siente la urgencia de dar el mensaje a toda la humanidad.
Se crean grupos de oración y meditación para elevar el nivel de consciencia y de vibración planetaria.
Los mensajes son recibidos en todas partes del mundo sin importar raza, creencias, condición social y demás (diferencias)
El tiempo (que en realidad no existe) comienza a parecer que corre más rápido, esto es porque el humano comienza a despertar y entender que el cambio planetario está próximo.
Estas son algúnas de las señales que hoy he podido captar, existen más y se nos van a descubrir a los que estamos trabajando con y por la LUZ.
Los seres de LUZ nos cuidan y nos guían desde siempre y hay que estar en sintonía con el llamado individual para poder evolucionar. El chakra del corazón cada vez está más unido a estos mensajes que se nos dan y los sueños, premoniciones, intuiciones y visiones cada vez serán más claros cuando podamos ir ascendiendo por la escalera de la creación. Se abrirá la tierra delante de algunos y se inundarán las ciudades delante de otros, los más afortunados estarán preparados para la transformación. El fuego aliviara al planeta extinguiendo todas aquellas especies que ya no son necesarias para la nueva era.
Esto me lo dice mi ángel gamaliel mi arcángel rafarel, mis guías, los maestros ascendidos, los seres que están preparándonos para un nuevo amanecer.
Eres un simple mortal asustado por el destino de la humanidad, temes perderte, temes ya no existir, sin embargo en el fondo de tu corazón sabes que eso es imposible, que estas creado para existir a perpetuidad al lado de y en tu creador, ahí es donde moraras hasta el fin de los tiempo que no llegara ya que la existencia no tiene ni principio ni fin, el creador es alfa y omega y así lo eres tú también, no deberás temer la destrucción que se avecina pues es solo el primer paso de la trasformación de tu propia transformación que sucederá 12:12, 21:21 10:10
Tus hijos te guiaran por ser ellos seres más evolucionados que tú, ellos tienen la guía suficiente, los pasos elementales dentro de su ser, tú los preparaste desde tu seno al trasmitir un nuevo código genético con el que no pueden subsistir en este plano terreno porque les es insuficiente, necesitan expandir su ser, su consciencia su verdadero yo para continuar con su misión. Sientes la necesidad de este cuerpo porque sólo te impide llegar a tu naturaleza esencial, aquella que estas esperando desde hace muchas generaciones, desde tu primera llegada a la tierra. Y sientes que puedes estar loca, desquiciada porque no sabes de donde recibes tal información y aunque escuches o sientas o piensas que la recibes de los seres superiores de todas formas ya la traes en tu registro, nada te la ha podido borrar, solo estas recordando lo que ya sabes, y continuaras con esa sed inmensa de vivir en el verdadero plano de la existencia, donde tu ser se pueda expandir mas allá de la frontera física, mas allá de las reglas humanas, mas allá de los conceptos intelectuales, mas allá de la ciencia humana, mas allá de todo lo que sostiene tu frágil mundo planetario.
Y te preguntas porqué te duele y te agobia el desequilibrio humano porqué te duele la humanidad entera al ver tanto sufrimiento y desigualdad e injustica al ver todos los beneficios que se te han dado y lo poco que has trabajado.
No te agobies por sentirte así, es parte de tu misión, es parte de lo que vienes a cumplir en este plano, en esta vida, en este instante, no puede ser cambiado por nada, por nadie aunque así lo creas.
El templo de dios no son nuestros cuerpos, el templo de dios está por encima de nosotros y solo podremos llegar a él cuando podamos desprendernos de este plano corto de visión rudimentaria. Porque si nuestro cuerpo fuese el templo de dios no existiría en el dolor, ni putrefacción, porque el templo de dios es santo, el templo de dios es amor, el templo de dios es salud. Nuestro cuerpo no soporta tanta pureza en una naturaleza animal. Es por eso que solo es instrumento para crecer y ser humanos, no sólo animales pero de ninguna forma nuestro cuerpo es templo de dios. El templo en todo caso reside en nuestra naturaleza humana no en la animal y para entenderlo primeramente debemos comprender, creer y vivir como verdaderas almas humanas, es entonces cuando esa chispa divina resurge en nuestro interior mostrándonos todo el templo de dios que reside en el alma humana no en nuestro cuerpo terreno.
La sabiduría fue remplazada y se entendió una distorsión de lo que no somos, se ha distorsionado nuestra naturaleza a formas que cada día van más en contra de ella, nos sentimos tristes por nuestra gran desconexión a nuestra naturaleza y nos sentimos desconectados por vivir cada vez mas separados y no estar en contacto con la naturaleza.
Creer y soltarnos de las grandes mentiras que nos han invadido a través de tantas vidas, desprendernos de lo que no somos, reencontrarnos con nuestro origen divino y elevarnos, alcanzar la meta de la creación, “un solo cuerpo, una sola alma”
Se nos ha insistido que encontremos nuestra propia maestría y no debemos dudarlo ya que solo maestros (los que hayan contactado con su origen) podrán habitar la nueva era, la nueva tierra.
Habrá un cambio importante para tu estado espiritual. Puedes estar tranquila al recibir respuesta explicita de los seres de luz, de las huestes celestiales de que no te estás volviendo loca, simplemente tus filamentos se están desprendiendo de la realidad terrestre y la movilidad que sientes como urgencia es parte de poder desprenderte de tus miedos y de las mentiras creadas al pensar que lo de esta tierra pueda brindar seguridad y mucho menos amor y paz.
Sin más que decir hoy, me conecto a mi creador, sienta o no sienta, vea o no vea, mi fe estará por encima de la razón… como los grandes cabalistas…. Gracias mi amado, gracias infinita sabiduría, gracias, gracias, gracias. Amen.
Klaus
2009

MENSAJE 2

2009-09-03T08:09:00.000-07:00

Aprende a contemplar la maravillas de la creación.
Observa y aprende de la naturaleza.
Respira, camina, disfruta del aire que entra a tus pulmones.
Agradece la fortuna de estar con salud, de sentirte bien, de poder caminar, ver, oir, oler, tocar y porsupuesto de poder saborear un café por la mañana o disfrutar el agua que se desliza por tu esófago y proporciona alivio a tu estómago
Acarica tu cuerpo sin temor, brindate un abrazo, un masaje, una caricia.
Escucha los sonidos de la naturaleza o de la ciudad, no importa dónde estes sino tu actitud ante la vida. Aquellos que dicen: "No puedo apreciar la naturaleza porque vivo en la ciudad" Lo mismo les pasa si están frente a ella porque cuando aprendes a observar, la descubres en cualquier rincón del planeta.
Escribe todo aquello que deseas enterrar y hazlo. Usa una maceta, ahí entierra todo aquello que ya no deseas y en la maceta siembra una planta que te guste y que represente aquello que ahora deseas en tu vida.
Decórala y ponla en un lugar que la puedas ver cada día y observar cómo pueden nacer ideas nuevas, proyectos nuevos, amores nuevos, etc... todo lo que muere puede renacer, esa es nuestra escencia, aquello que no puede morir aunque sea enterrada. Aquella que aunque experimente deseos egoistas y situaciones de dolor renace cada día con un espíritu nuevo, con un deseo supremo de lograr entrar en la LEY DEL AMOR, la de amar a nuestro prójimo y dejar de ser egoístas, dejar de estar pensando tanto en lo que a mí me pasa, lo que a mi me duele, lo que a mi me hicierón, lo que a mi me dijerón, lo que yo viví, lo que yo padezco, lo que yo tengo, etc... Basta ya de tanto egoismo!!!!! Hablad del amor, hablad de cómo puedes ayudar a los demás, habla de todo lo bueno que existe, habla de qué puedes hacer para mejorar, para ayudar a los demás, de que puedes aportar a este mundo, deja ya de hablar de tí!!
Continuará...
Con amor: Klaus

COMO ASPIRAR A UN OBJETIVO ESPIRITUAL

2009-09-03T07:35:00.000-07:00

Texto del Rav. Laitman

La aspiración por la búsqueda espiritual significa esforzarse constantemente para alcanzar el objetivo; nunca permanecer en un solo lugar, cautivo de los deseos. Una persona avanza cuando la mente y el corazón están enfocados en el estado futuro deseado.
Cuando ustedes hacen esto no se engañan sino que avanzan. Está bien si no han alcanzado la meta todavía. Lo que importa es que no se dejen inclinar por sus deseos y atributos que se aferran a sus pies intentando detenerlos. Sin embargo, tampoco se encuentren "en las nubes" viviendo la ilusión de un mundo espiritual. Nadie experimenta el mundo espiritual hasta que se convierte en una realidad verdadera. Esta es la aspiración correcta.
Cada momento es una oportunidad de realizar un esfuerzo hacia la meta, el otorgamiento. Con cada paso que den, ustedes deben sentir que están alcanzando la meta. De esta forma, el trabajo mismo se convierte en su recompensa. Cada vez que encuentran un obstáculo en su camino, se elevan por encima y disfrutan del hecho que están construyendo la forma de otorgamiento por encima de la razón. La imagen del mundo espiritual está construida por sus deseos. Está formado por la fuerza del otorgamiento utilizando los contornos de mi alma.

Apoyarnos en el Creador

2009-08-19T09:15:00.001-07:00

Es verdad, en nuestra generación no hemos podido tomar la resolución de reconocer nuestro estado verdadero y por lo tanto poder cambiar. Mejorarnos, al llegar a la verdad. Y no la queremos ver por temor a sentirnos heridos en nuestras vasijas egoístas, el consciente egoísta. Si deseas descubrirla, adhiérete al Creador pues apoyándote en Él puedes entrar en tu deseo, estudiarlo profunda y correctamente. Va a transformarse, pues esto en sí es ya una plegaria. No necesitas agregar palabras o acciones, pues el Creador ve lo que está en el corazón del hombre y en el punto más escondido del mismo. Quiero decir que si el hombre llega hasta este punto, en este mismo punto se encuentra con su Creador. No es importante si te encuentras en el peor de los estados, sino es la verdad lo que cuenta y estar conectado con el Creador. Las correcciones vendrán después y ese es otro asunto.

Rav Michael Laitman

MILAGROS

2009-06-10T16:28:00.000-07:00

"…porque es cierto y verídico que el Señor Mismo pone la mano del hombre sobre su buen destino, o sea que le proporciona una vida de goce y deleite, dentro de una vida material llena de sufrimiento y dolor, vacía de todo contenido -que inevitablemente le causa desplazarse y huir de ello cuando ve aunque sea un vislumbre desde las ranuras de un lugar de tranquilidad para refugiarse allí de esta vida más dura que la muerte- que no hay una toma de mano mayor que esta, de parte del Señor".

Todos nosotros esperamos un milagro, algo que nos lleve tan solo por un momento, fuera de los límites de la opresiva realidad. Sin embargo, el milagro verdadero no se da por arte de magia, sino por un cambio de nuestra naturaleza a otra de otorgamiento, por el deseo de elevarnos espiritualmente.
Aquí y allá escuchamos manifestaciones fuera de lo común, desde milagros médicos, rescates inexplicables de un peligro e incluso de muerte, hasta hechizos.
Sin embargo, si profundizamos en el concepto de "milagro", resulta confuso e ilógico para nuestro entendimiento. Si es algo imposible, ¿cómo es que se produce? Ciertamente las cosas imposibles no pueden pasar… Entonces, ¿por qué tenemos la esperanza de que ocurran?
En realidad, responde a una necesidad emocional de buscar algo más allá de nuestra vida y existencia, algo mucho mejor.
Hoy día, es fácil explicar muchos fenómenos que en el pasado se consideraron imaginarios o milagrosos. Un nativo africano vio un pájaro enorme de metal que llegaba desde el cielo. Si nosotros estuviéramos en el lugar, veríamos que es sólo un avión Boeing aterrizando.
Siendo así, el concepto de milagro depende de nuestro conocimiento de la realidad, es algo relativo, ya que lo percibido por una persona como algo común es un milagro en otro lugar o por otra persona.
Por ejemplo, si viéramos a nuestro vecino flotando en el aire, pensaríamos que nos volvimos locos, pero en la estratosfera, donde la fuerza de gravedad es nula, sería absolutamente posible.Limitados por cinco sentidos e intelecto
No existen milagros en nuestro mundo, sino que todo es constante, producido según la Legislación Superior, que espera ser descubierta por nosotros. Ya se escribió sobre esto: "Lo que fue, eso será, y lo que se hizo, eso se hará; no hay nada nuevo bajo el sol" (Eclesiastés 1:9). Captamos la realidad infinita en forma limitada, a través de nuestros sentidos e intelecto. Por lo tanto, cualquier fenómeno que no pueda ser explicado lo interpretamos como un milagro.
Los científicos hablan de nuestra percepción de la realidad como relativa. El tiempo, la masa y el espacio se definen y cambian en relación a la luz, siendo ésta constante. Cuanto más se acercan, a la velocidad de la luz, la masa se transforma en infinita, el espacio y el tiempo, simplemente desaparecen. Además, según la física cuántica, algo puede existir al mismo tiempo en distintos lugares y estados.En el mundo espiritual, el milagro es ley
El mundo espiritual está fuera de los límites de nuestra percepción. En nuestro mundo, todo se hace de acuerdo a leyes de recepción, del ego, mientras que en el mundo espiritual, todo ocurre de forma ilimitada e infinita, y se maneja de acuerdo a leyes de amor y otorgamiento, la física espiritual.
Cuando alcanzamos la Fuerza Superior, entendemos que no hay milagros, sino que interpretamos así ciertos eventos porque estamos todavía en un nivel en el que no podemos percibir la Naturaleza Superior. O sea, estamos limitados a nuestra estrecha dimensión física que somos capaces de captar. Por eso, lo que a nosotros nos parece como un milagro es una realidad clara en la espiritualidad; una ley real de la Naturaleza.

Sin milagros ni pases mágicos

La condición para percibir la realidad espiritual es que la persona tenga un anhelo suficientemente fuerte para transformar su percepción (receptores, sentidos) de egoístas a altruistas. Cuando esto pasa, la Fuerza Superior complace el deseo de la persona de ser "otorgante" como Ella, y le hace un "milagro", aquí en este mundo.
Así, cada vez que subimos un grado espiritual -adquiriendo una capacidad más grande de dar-, se nos hace un "milagro". Sin embargo, cuando alcanzamos la Naturaleza Superior, ya no nos referimos a ello como milagro, sino como una ley natural simple.
Hoy día, todo el mundo espera algún milagro. Abundan programas televisivos con videntes y hacedores de milagros. En cierta forma, quisiéramos escaparnos de la realidad y llegar a algo más elevado que hasta ahora no hemos experimentado.
El verdadero milagro, que es el cambio de nuestra naturaleza por una de otorgamiento, se producirá únicamente si deseamos férreamente unirnos a la Fuerza Superior. Solo entonces, romperemos la barrera de nuestra naturaleza, transformándola en una espiritual, de otorgamiento.
Entonces, nos sentiremos "en las nubes". Esto no significa que flotaremos por los aires o estaremos en otra dimensión, sino que experimentaremos una realidad cotidiana mejorada. Todo pasará aquí, en nuestro mundo, sin milagros ni pases mágicos. Comenzaremos a vivir de acuerdo a leyes espirituales, y de esta manera la realidad material y la espiritual se unirán en una sola sensación de plenitud y eternidad.

FRACASO

2009-06-01T19:11:00.000-07:00

Fracaso

Fracaso no significa que somos unos fracasados
Significa que todavía no hemos tenido éxito.

Fracaso no significa que no hemos logrado nada
Significa que hemos aprendido algo.

Fracaso no significa que hemos actuado como necios
Significa que hemos tenido mucha fe.

Fracaso no significa que hemos sufrido el descrédito
Significa que estuvimos dispuestos a probar.

Fracaso no significa falta de la capacidad
Significa que debemos hacer las cosas de distinta manera.

Fracaso no significa que somos inferiores
Significa que no somos perfectos.

Fracaso no significa que hemos perdido nuestra vida
Significa que tenemos buenas razones para empezar de nuevo.

Fracaso no significa que vas hacía atrás
Significa que tenemos que luchar con mayor ahínco.

Fracaso no significa que jamás lograremos nuestras metas
Significa que tardaremos un poco más en alcanzarlas.

Fracaso no significa que Dios nos ha abandonado
¡Significa que DIOS tiene una idea mejor!

KLAUS

2006

EL PODER DEL PENSAMIENTO

2009-06-01T17:02:00.000-07:00

En las noticias: (de Gizmag): “Una lámpara que lee sus pensamientos… tal vez” La lámpara del pensamiento Psyleron cambia de color mediante el poder de la mente humana. Investigadores de la Universidad de Princeton desarrollaron la lámpara de la mente que tiene un microprocesador que localiza patrones estadísticos en REG (eventos generadores aleatorios). Esto causa que la lámpara cambie su color y pase por los tonos profundos de rojo, naranja, amarillo, verde, azul, púrpura, magenta, cían o blanco. La mente humana influirá en el REG interno con su intención, emoción, pensamiento o procesos subconscientes.
Mi comentario: Por supuesto, son precisamente nuestros pensamientos y deseos (la mente y el corazón) que influyen sobre el mundo. Es imposible influir al mundo con acciones físicas.
Y esta es la fuente de nuestros problemas: podemos limitar o cambiar nuestras acciones físicas, ¿pero, cómo controlar nuestros pensamientos y deseos? Sólo la Fuerza Superior que creó nuestra naturaleza y a nosotros puede cambiarlos. La ciencia de la Cabalá nos da esta posibilidad.

EL RECONOCIMIENTO DE LA MALDAD

2009-05-27T18:20:00.000-07:00

Texto del Campus para estudiantes de "Kabbalah Bnei Baruch"

No es suficiente para nosotros amar al Creador y desear alcanzar la unión con Él. Debemos también odiar nuestra maldad y nuestra naturaleza, que es el deseo de auto-gratificación del que la persona es incapaz de deshacerse por sí misma. Este reconocimiento de la maldad ocurre cuando una persona observa el estado en que se encuentra, ve toda su maldad, constantemente sufre por ello, entiende todo lo que está perdiendo, y se da cuenta que no puede eliminarla por sí misma.Al mismo tiempo, la persona no acepta la postura en que se encuentra. Está consciente de todas las pérdidas que la maldad le ocasiona y de igual forma reconoce la verdad, es decir, el hecho de que solo no podrá encontrar las fuerzas interiores que le permitan librarse de la maldad. La razón es que este atributo fue introducido del lado del Creador, por medio de las fuerzas de la naturaleza.Para poder salir de nuestro mundo y entrar al mundo espiritual, se necesita llenar algunas condiciones relativas a las percepciones. En primer lugar, tiene que sentir que el estado en que se encuentra es insoportable e intolerable. Llega a experimentar estas sensaciones cuando, aunque sea ligeramente, percibe lo que es la espiritualidad; cuando observa que es contraria a su propia naturaleza y que todo en lo espiritual es bueno, es placer infinito, paz, perfección y eternidad. Además, debe percatarse que es la fuerza que lo está atrayendo hacia ella.Por el otro lado, en este mundo existe una segunda fuerza. Esta fuerza nos aleja del estado que cada vez es más y más insoportable y odioso. Cuando estas dos fuerzas alcanzan su máxima presión (es decir, la fuerza espiritual que atrae y la fuerza que aleja a la persona dentro de su estado actual) y simultáneamente comprende que no le es posible librarse de su propia maldad; cuando estas tres condiciones se cumplen, ocurre una explosión interna en la persona, y el Creador la salva.Está al alcance de una persona el poder detestar su maldad. Si lo hace, el Creador lo va a liberar de ella. El Creador salvaguarda a las almas, y Su protección consiste en salvarlas del yugo de la maldad. Cuando una persona tiene aunque sea una frágil conexión con el Creador, es muy afortunada.Todos los estados espirituales por los que atraviesa una persona no desaparecen. Más bien, continúan existiendo a su manera. Siempre es posible regresar a ellos, para corregirlos lo más posible, utilizarlos para seguir avanzando.Debido a que el Creador es el Otorgante, las criaturas deben intentar desear lo mismo y viceversa, ya que al Creador le disgusta ser el que recibe. Él es originalmente perfecto y no necesita nada. Así es que, las criaturas también deben aborrecer recibir para ellas mismas. Su aversión a la maldad debe orientarse a una meta, ya que todo lo negativo proviene de ella. La única forma de corregir la maldad y ponerse bajo el gobierno de la santidad del Creador es con la ayuda de la aversión.Si alguien experimenta un estado de insatisfacción, indiferencia, y siente que algo anda mal, quiere decir que ya se está conectando con el siguiente nivel, pero aún no lo corrige. Cualquier estado empieza con oscuridad. El día de 24 horas empieza al atardecer. Se empieza con Kelim o deseos de recibir y después los corregimos para recibir la Luz en ellos. Así es que, con cada nueva percepción de “maldad”, la persona debe sentirse feliz pues el siguiente paso será la recepción de la Luz. El avanzar nunca ocurre sin estos elementos. Lo único que permite al individuo alcanzar la línea de en medio es la presencia de dos estados contrarios.

CUERPO Y ALMA

2009-05-27T18:00:00.000-07:00

Clase con Tony Kosinec.
Tres teorías:
Teoría de la fe: Dice que no hay nada más que alma y espíritu y que el cuerpo no puede existir sin el alma.
Segunda teoría: El cuerpo es resultado del alma
Teoría de negación: No existe nada más que el cuerpo.
La Kabbalah no acepta que hay este mundo y el mundo por venir. Nuestro cuerpo no nos molesta para sentir este mundo y el mundo superior. No molesta existir en ambos mundos a la vez.
Podemos existir en varias dimensiones a la vez. Nuestro cuerpo no nos molesta en nada si quieres sentir algo mas allá puedes sentirlo, lo que debes hacer es desarrollar un sentido adicional.
Los cabalistas investigan el mundo como los científicos, por lo tanto la kabbalah dice que todo en nuestro mundo se puede alcanzar.
La Kabbalah lo explica de la siguiente forma:
Existe: Lo oculto y lo revelado.
Lo revelado, es lo que percibimos con nuestros sentidos.
Lo oculto: es lo que la ciencia hoy no conoce pero va a conocer.
Nosotros estamos mas allá de nuestros 5 sentidos y al vivir así se activa nuestra mente, los dos se activan, mente y sentidos y en conjunto complemento mi existencia y creo nueva sabiduría.
Mis deseos activan mis sensores de captación y lo que ayer estaba oculto hoy lo descubro.
Nuestro mundo circundante también está dividido en: una parte revelada y parte oculta.
Nuestro sentido adicional: es llamado alma. En el momento de adquirir el punto en el corazón, adquirimos la vasija (alma) Es entonces cuando comenzamos a percibir en este mundo otro mundo oculto. Al estar desarrollado el punto en el corazón descubrimos que nada de lo que recibo con los 5 sentidos me puede llenar en totalidad, entonces se crea un vacio y sentimos un anhelo de llenado. Todo lo que sentimos con los 5 sentidos, llega a la mente y es traducido a este mundo circundante. Si el hombre no tuviese sentidos no sentiría la existencia. Todo lo que se siente por los 5 sentidos es la parte revelada de la creación y cada uno tiene su parte específica de revelación. Lo que no se capta con los 5 sentidos es lo oculto. (otros planos circundantes)
Hay dos formas de percepción: hacia dentro de mí y la captación hacia afuera.
Hay dos tipos de alma:
Los que han recibido el punto en el corazón: (deseo de otorgar) anhelan al creador, tales almas recibieron tal deseo, se juntaron en un grupo (el de Abraham) y recibieron el nombre de Israel (directamente a dios) pero cayeron de ese nivel a nuestro mundo. Las otras almas son las que no recibieron el punto en el corazón, no se unieron a este grupo y se quedaron en el mundo de maljut.
70 raíces son las llamadas naciones del mundo que se dispersaron desde la antigua babilonia hasta nuestra época. Todos al final nos mezclamos en la historia y las naciones del mundo se están desarrollando desde hace 3500 años en la antigua babilonia.
El alma en sí misma no tiene nacionalidad.
No luchar contra tus deseos corporales sino elevar nuestro deseo espiritual, entonces te elevaras por encima de todos los deseos humanos.
Si reprimes los deseos humanos no podrás elevarte, no tienes que juzgarte a ti mismo, lo que tienes que hacer es elevarte a los superior.
Klaus.

Origen del hebreo

2009-05-21T14:57:00.000-07:00

Texto de Mario Bistolletti
Entre los valores culturales que los hebreos adoptaron de los habitantes de Canaán, tras su conquista de la tierra, debió de estar el arte de escribir. Esto tuvo que tener lugar hacia los siglos XII-XI antes de Cristo.
Aunque parezca extraño, las primeras características distintivas de la escritura hebrea se aprecian en las inscripciones moabitas del siglo IX antes de Cristo, especialmente en la inscripción (figura inferior) que menciona al padre de Mesa, Kemosyat, y la famosa estela de Moab. Aunque su lenguaje es moabita, un dialecto cananeo pariente del hebreo aunque no idéntico, su escritura es hebrea. Esas inscripciones moabitas del siglo IX a. C., ilustran la primera etapa de la tradición escritural hebrea.
La estela de Mesa fue erigida por el monarca moabita de ese nombre y es un documento histórico referente al libro de la Biblia 2 Reyes capítulo 3. Se trata de una gran estela que Mesa plantó en su capital, Dibón (actual Dibán); está inscrita en dialecto moabita-cananeo, similar al hebreo bíblico. Tiene una altura de 1,13 metros y una anchura de 70 cm; lleva una inscripción de 34 líneas, escrita en primera persona del singular; se inicia con una recitación bastante presuntuosa, hecha por Mesa, rey de Moab, acerca de sus triunfos sobre la casa de Omri, rey de Israel. La información que proporciona es de gran interés si se compara con la descripción de 2 Reyes en la Biblia.
Igual que la estela de Moab, la estela de la casa de David está escrita en hebreo y se trata del documento más antiguo en el que aparece una referencia a la casa de David, aparte de la Biblia. Fue descubierta en 1993 en Tell Dan, al norte de Galilea, cerca de la fuente principal del Jordán. Se trata de una piedra de basalto de 32 cm. de alto por 22 de ancho. Se calcula que su fecha es de la segunda mitad del siglo VIII a.C., época de la conquista del reino del norte por Tiglat Pileser

SOBRE LOS HIJOS

2009-04-04T10:17:00.000-07:00

El guía verdadero sabe todo lo que puede ocurrir a lo largo del camino y no permite que la gente se extravíe. Así es como cada uno de los maestros en el mundo debería estar llevando a cabo su tarea. Los profesores de matemáticas, de física y otros temas pragmáticos educan a los estudiantes con buenos resultados porque enseñan a los niños leyes reales que existen en la Naturaleza. Ellos les transmiten sus conocimientos y experiencia. Por lo tanto, los profesores de las ciencias naturales y exactas son apreciados porque no le mienten a sus estudiantes.
Sin embargo, aquellos que desean enseñar a los niños cómo comportarse en la vida, no proporcionan una información correcta y realista. En primer lugar, ellos mismos no llevan una vida correcta y no saben lo que ocurrirá el día de mañana; tampoco pueden imaginar lo que le puede pasar a un niño determinado porque no han transitado por ese mismo sendero. Se deduce que, en cuanto a cuestiones escolares, los maestros de escuela deberían enseñar tan sólo matemáticas, física y otras ciencias exactas.
Sin embargo, por lo que respecta a la educación verdadera, los únicos que las pueden enseñar son aquellos que ya han ascendido por la escalera espiritual y se encuentran unos cuantos peldaños arriba de los niños. Sin importar si los estudiantes son niños pequeños o mayores: un estudiante puede tener 60 o 70 años de edad.
Por eso es que existen tantos problemas entre padres e hijos. Los padres se encuentran en el nivel del deseo egoísta dentro de un mundo que ya ha dado un paso adelante. Son como dinosaurios que han llegado de repente al nuevo mundo. Desean educar a sus hijos, pero sus hijos tienen un nuevo nivel de deseo y necesitan nuevos profesores. Por consiguiente, se nos presenta un error de múltiples facetas. Unos padres que pertenecen al siglo pasado intentan educar a un hijo que vive en este siglo, pero el niño necesita a un maestro del siguiente siglo. Existe una brecha entre los dos niveles y todavía nos atrevemos a decir que podemos enseñar a nuestros hijos.
No podemos acoplarnos a los niños en cuanto a sus deseos y a la satisfacción que requieren. Así que no debe sorprendernos no obtener buenos resultados en la educación. Hoy en día, se revela entre todos una nueva conexión global y nosotros, todo el mundo, nos encontramos fuera de esa esfera.
Por consiguiente, si hablamos acerca de convertir a individuos en seres humanos, prepararlos para la vida, entonces el maestro tiene que ser alguien que ya haya ascendido algunos grados. No puede ser alguien que se ha graduado de un colegio o universidad. Después de todo, cómo podría enseñar a un niño a vivir en este mundo si él mismo no comprende lo que ocurre en él.
(Tomado de la lección sobre el artículo de Baal HaSulam, Un Precepto, impartida el 18 de marzo del 2009)

Mundos Superiores

2009-04-01T12:49:00.000-07:00

Canciones de los Mundos SuperioresPlática del Rav Laitman el 19 de Agosto de 2005Al empezar a percibir el Mundo Superior, el cabalista entra a una dimensión diferente. Un mundo completo se revela ante él. Es algo que no existe en este mundo. Percibe un cuadro totalmente diferente: las fuerzas que mueven al mundo y las almas que no están atadas a sus cuerpos. El pasado, el presente y el futuro se encuentran ahora frente a él; experimenta todo esto. Vive lleno de una sensación de perfección y eternidad; siente que puede abarcar todo el universo. Es imposible expresar en palabras esta experiencia, profunda y emotiva. En sus libros, los cabalistas tan sólo nos aconsejan cómo alcanzar estas impresiones, sensaciones y descubrir la realidad.Es muy difícil para un cabalista comunicarnos lo que siente, a lo que se enfrenta, lo que se le revela, es decir, lo qué es el mundo oculto. En esencia, de todos los medios que tenemos a nuestro alcance para dar una idea o una imagen que se pueda transmitir a la gente que no experimenta la espiritualidad, el único que logra expresar las impresiones de deleite del hombre, ante quien se ha revelado el Mundo Superior, es el sonido.Es por esto que los cabalistas además de escribir textos, artículos y material profundo de gran dificultad, también componen canciones y melodías. Es una forma adicional de expresar las sensaciones del cabalista de un modo más conciso, directo, de corazón a corazón, por medio de los sonidos, sin palabras, con el propósito que estos sonidos penetren en nuestro corazón y nos cambien de algún modo, armonizándonos para percibir el Mundo Superior.

Rav. Michael Laitman

ESTRELLA DE DAVID

2009-03-31T13:44:00.000-07:00

LA ESTRELLA DE DAVID
Esta estrella de seis puntas no es la estrella que comúnmente se dibuja, ya que la otra es de cinco puntas. Si seguimos el dibujo de la misma, encontramos que tiene 12 puntas, las cuales se forman en los 6 triángulos que lo componen. Esto representa las doce tribus del pueblo judío, los hijos de Jacob, el Patriarca. Todos ellas encierran un espacio, el cual representa la forma en que acampaban los Hijos de Israel en el desierto. En el centro estaba el Santuario con los Levitas y Sacerdotes.
A su alrededor las doce tribus en cuatro grupos de tres. Se encontraban en la siguiente disposición demostrada en la imagen de arriba.

Está compuesto por dos grandes triángulos. Uno con su vértice hacia arriba, y el otro con el vértice hacia abajo. Esto nos indica la posibilidad del ser humano de subir la pirámide de la vida, teniendo como meta el Cielo, o sea los valores espirituales. Pero la otra pirámide hacia abajo nos dice, que de no querer elevarse y sólo ocuparse de cuestiones materiales y mundanas, se bajará espiritualmente.

Los dos triángulos representan el descenso de las almas de arriba hacia abajo y su ascenso de abajo hacia arriba. El hecho que se sobrepongan representa el gobierno general y particular del Creador sobre Maljut (David). Rav. Laitman

HexagramaLos mandálas son dibujos geométricos que conservan energía. Estas líneas crean un efecto psíquico en el espacio e influencian el aura humana y los chakras de varias formas. Es armonizador y unificador. El triángulo puede significar la Santísima Trinidad, el plano tridimensional (físico). El triángulo hacia abajo representa la Gracia Divina vuelta hacia la Tierra y el otro, el hombre en busca de su Realización Espiritual. Representa también el chakra cardíaco unificando los 3 chakras inferiores, elevándolos hacia los tres superiores. Lo podemos utilizar para:-Elevar la conciencia-Armonizar los chakras-Unificar los cuerpos sutiles-Armonizar un ambiente que esté espiritualmente alterado-Manifestar la Voluntad del plano superior en el plano físico -Ayudar en estudios profundos-Agudizar nuestra intuición-Buscar contacto con nuestro Yo superior-Envolvernos en protección espiritual-Limpieza de ambientes destinados a la relajación y meditación haciendo que permanezcamos más receptivos. Fuente Internet.

La Estrella de David es un símbolo de la interacción de lo Divino con lo terreno, de Dios y la Humanidad. Está vinculado con el mantra de seis sílabas Avalokiteshvara: OM MA NI PAD ME HUM. Fuente internet. Kaviria.

¿Qué significa la estrella de David?

En 1941, los nazis iniciaron la persecución de los judíos marcando sus casas y ropas con este símbolo que desde 1948 constituye el emblema del Estado de Israel. La estrella de seis puntas tuvo en origen un sentido mágico: se colgaba en las paredes para ahuyentar a los malos espíritus, y los alquimistas la usaban para representar la conexión entre cielo y tierra. Fue en la Praga del s. XIV cuando la comunidad judía incorporó este hexagrama que en el s. XIX se fue introduciendo cada vez más en las sinagogas y en objetos de culto. En 1890, el movimiento sionista adoptó la estrella de David como emblema.
Fuente: Revista Muy Interesante.

El sello del Rey Salomón
Revista Artes y letras de Israel
Ponme como un sello sobre tu corazón"(El Cantar de los Cantares de Salomón, 8,6)
El rey Salomón, hijo del rey David, hizo de Jerusalén la ciudad de la justicia y de la paz. Su nombre refleja el nombre original de la ciudad, Salem. Se dice que a Salomón le fueron otorgados sabiduría y conocimiento, lo que normalmente significa un buen gobierno, la facultad de distinguir moralmente entre el bien y el mal, y una comprensión total del universo. He aquí que he hecho conforme a tu palabra, dándote un corazón sabio y comprensivo de modo que nadie hubo como tú antes que tú, ni habrá otro como tú después de ti (Reyes I, 3:12).
La leyenda del maravillosos sello anular que Salomón recibió del cielo, es común al judaísmo, al cristianismo y al Islam. El Sello de Salomón, que tiene su base en el suelo y cuyo ápice llega al cielo, simboliza la armonía de los elementos opuestos; su significado es a un tiempo múltiple y pluricultural. Refleja el orden cósmico, los cielos, el movimiento de las estrellas en sus esferas propias, y el flujo perpetuo que se establece entre el cielo y la tierra, entre los elementos aire y fuego. El Sello, por lo tanto, simboliza la sabiduría sobrehumana y el gobierno por gracia divina.
En 1536, el sultán Solimán el Magnífico ordenó efectuar amplios trabajos de remodelación en el Monte del Templo y convirtió en mezquita la iglesia que se había construido en el Monte Sión en tiempos de la conquista de los cruzados. Al erigir la mezquita, Solimán se establecía un vínculo con Salomón el hijo de David así como con el Mesías de la dinastía davídica que, según los cristianos, es Jesús. La conciencia mesiánica del sultán Solimán lo llevó a desarrollar este vínculo de conexión con el rey Salomón. En las murallas que construyó en torno a Jerusalén, hay piedras decoradas con dos triángulos entrelazados, es decir, Estrellas de David que entre los musulmanes se conocen con el nombre de Khatam Suleimán y, entre los judíos, como Jatam Shlomó, el Sello del rey Salomón. Su función era proteger la ciudad. El símbolo del hexagrama o figura en forma de estrella formada por dos triángulos, tiene múltiples connotaciones, sobre todo cuando está inscrito en un círculo; en muchas partes del mundo se le han atribuido poderes sobrenaturales desde épocas antiguas. Aparte de las asociaciones nacionalistas judías que se le adjudicaron en los últimos siglos, el elemento abstracto de la figura (que está conectado con las estrellas celestiales) y su integridad geométrica, hacen de él un símbolo universal. Junto con la estrella de cinco puntas o pentagrama, que es de origen mucho más antiguo, el hexagrama representa el desarrollo de las matemáticas y la geometría por parte de los griegos y sus sucesores en toda la zona mediterránea.
Por medio de la geometría, en la que Pitágoras y sus seguidores veían un simbolismo cósmico, el hexagrama y el pentagrama se convirtieron en expresión del cielo y su reflejo en la tierra, de lo divino y su reflejo en la creación, así como de la conexión entre el cielo y la tierra, el macrocosmos y el microcosmos, el espíritu y la materia.
La civilización islámica constituyó una vibrante encrucijada de culturas por cuyo intermedio los logros del mundo antiguo pasaron a la Europa moderna; por ella se transmitió información de Oriente a Occidente y viceversa, y en sus seno convivieron diferentes grupos étnicos con idiomas y religiones distintos que contribuyeron al avance de la cultura.
El Sello de Salomón combina la fuerza y la belleza, el simbolismo y la cualidad ilustrativa; todo ello en una figura geométrica, el motivo característico más importante del arte islámico. El amor del artista musulmán por la geometría, permite expresar la verdadera esencia del Sello de Salomón como símbolo de conexión entre ambos mundos; en este contexto, simboliza la relación que hay entre la ciencia, la belleza y la metafísica, con elementos de medicina y magia, astronomía y astrología, el arte del regadío y su influencia en el jardín, y la conexión simbólica entre los jardines de recreo y el Jardín del Edén, entre el cielo y las cúpulas arquitectónicas y entre la cosmología tradicional y su nexo con la religión.
Hoy en día, al hexagrama es conocido con el nombre de Estrella de David y considerado un símbolo definido del judaísmo; el término se utiliza incluso en los países islámicos. Hay cierta confusión en torno a sus orígenes, nombre y asociaciones. En Europa, al pentagrama se lo conoce normalmente como Sello de Salomón, mientras que al hexagrama se le llama Estrella de David; muchas veces, se da por supuesto que siempre fue así. Sin embargo, hay evidencias de una evolución gradual del hexagrama de símbolo cosmológico romano a símbolo religioso y mágico no ligado a una religión o a un pueblo específicos. La investigación parece probar que ambos motivos fueron utilizados por religiones diferentes y que el significado más claro del hexagrama se encuentra asociado con técnicas mágicas para protegerse de las fuerzas del mal. El profesor Gershom Scholem, notable estudioso de la Cábala (escritos místicos judíos), estudió la función protectora del hexagrama y su entrada en las tradiciones judía e islámica. En una serie de artículos sobre la Estrella de David y su historia, Scholem mantuvo lo siguiente:
En primer lugar, el hexagrama es un símbolo universal cuyas asociaciones judías se desarrollaron gradualmente. Empezó siendo un símbolo de la comunidad judía en Praga, probablemente en el siglo XIV, aunque puede también que no lo fuera hasta el siglo XVII. En el siglo XIX, se convirtió en símbolo de los judíos en general.
Además, hay reproducciones judías y cristianas del hexagrama u otros motivos decorativos desde épocas antiguas, y, más tarde, en el arte islámico. En el siglo XIII, el motivo pasó, de copias de la Biblia efectuadas en países islámicos, a manuscritos hebreos en Alemania y España. En este último país, hasta el siglo XIII los judíos conocían el hexagrama con el nombre de Sello del rey Salomón; del XIII al XV, se utilizaron ambos nombres indistintamente. Sólo en un momento posterior, se impuso en las comunidades askenazitas el término Estrella de David, mientras que el Sello del rey Salomón quedó identificado con el pentagrama.
Por último, el hexagrama y el pentagrama aparecen por primera vez en mezuzot (rollos con pasajes bíblicos que los judíos ponen en las jambas de las puertas) mágicas y, posteriormente, en distintos talismanes. Los dibujos mágicos del hexagrama y del pentagrama se conocen como sellos, de acuerdo a la idea de que la persona se sella a sí misma con estos signos para protegerse de los espíritus dañinos. Este término está ligado a la leyenda que refiere que el rey Salomón controlaba a los demonios por medio de un sello anular especial en el que estaba grabado el Tetragrama. El sello no tenía más que un poder: el de proteger de las fuerzas malévolas.
Es posible que el hexagrama sirviera de símbolo del Templo en un estadio temprano de su desarrollo. Un dibujo judío del siglo X constituye el ejemplo más temprano de la conexión que hay entre ambos símbolos; no sabemos si sus orígenes en la tradición judía son anteriores, o si reflejan una influencia del arte islámico. En España, a partir del siglo XIII, encontramos libros judíos religiosos decorados con Estrellas de David que a veces sirven de colofón en libros escritos en micrografía. El hexagrama había surgido antes como elemento decorativo que se utilizaba para rellenar espacios o para marcar la división entre capítulos en manuscritos hebreos y arameos. En algunos manuscritos hebreos procedentes de España, aparecen dibujadas Estrellas de David junto a los versículos que hablan de la nostalgia por retornar a Sión.
Traducción: Raquel Sperber

LA VASIJA Y EL PARTZUF

2009-03-30T19:55:00.001-07:00

La Vasija y el Partzuf
Regresemos a las fases de la Creación. Las fases del desarrollo de la criatura están divididas en lo que la Cabalá llama Aviut. El espesor o aspereza del deseo de deleitarse se llama Aviut. ¿Qué es el espesor o la aspereza? Entre más alejada se encuentra la criatura del Creador, más deseo siente y más Aviut tiene. Por ejemplo, en la Fase O, Keter, y en la fase 1, Jojmá, no hay (o casi no hay) deseo. Casi no hay aspereza, no hay Aviut. Todo está bajo el poder del Creador como un bebé recién nacido totalmente dependiente. Pero, en la última fase, que es la más alejada del Creador, Maljut, la criatura tiene un intenso deseo de recibir. Es importante recordar que este deseo de recibir lo tiene por decisión propia, por lo tanto es egoísta, centrado en sí mismo.
La criatura se encuentra ahora en la cuarta fase, Maljut. Como en la primera fase, Jojmá, la criatura sencillamente recibe y recibe al cien por ciento. Recordarán también que durante la fase de Jojmá, la criatura también podía sentir los atributos del Creador. Esto es exactamente lo que ocurre ahora. Maljut empieza a sentir a Aquel que da. Pero esta sensación de Quien le da el placer es diferente que en la primera fase. Hay una enorme diferencia entre la Fase 1, Jojmá, y en la Fase 4, Maljut. Maljut es una criatura independiente, tomando sus propias decisiones de recibir, mientras que en Jojmá, el Creador lo controlaba todo.
De la combinación de sentir al Creador y habiendo tomado su propia decisión de recibir, por primera vez tiene una nueva sensación, la vergüenza. Maljut percibe que su atributo de recibir es totalmente opuesto a la Luz y toma consciencia de su propio egoísmo. No se trata de una vergüenza normal, como laque sentimos cuando alguien descubre que hicimos algo malo, sino una vergüenza inmensa, intensa. La vergüenza es tan fuerte que Maljut decide dejar de recibir la Luz y es exactamente lo que hace.
Al rechazo de la Luz por parte de Maljut se le llama la Primera Restricción. Restricción en hebreo es Tzimtzum. Las letras hebreas representan también a los números, por lo que 1 es Alef, o “primero”. Así es que la Cabalá llama a esta acción Tzimtzum Alef. Una vez más, todo está en equilibrio, pero hacia atrás, ya que Maljut no recibe y el Creador no da.
En este momento, ya sé que ustedes piensan, “¡Ya va a empezar!” Pero, les aseguro que la ayuda viene en camino. Si intentamos imaginar la escena, aparecerá una especie de monstruo enorme de deseo, queriendo, queriendo, queriendo más y más, pero no puede tomar lo que desea debido a la tortura que siente esta pobre y miserable bestia cada vez que recibe.
Nuestra criatura lo piensa detenidamente, llegando por fin a una conclusión. Seguirá el ejemplo del huésped y el anfitrión. Maljut puede rechazar toda la Luz que llega porque no quiere sentirse receptor. Entonces, determina la condición para aceptar una porción de la Luz, no para su propio deleite, sino porque desea complacer al Creador, ya que sabe que el Creador desea complacerlo.
Recibir de esta forma es como dar, entonces Maljut se encuentra ahora en el papel del que da. Recuerden, Maljut primero rechaza todo, después calcula qué tanto puede recibir para dar al Creador. Únicamente después de hacer este cálculo, Maljut puede aceptar una cantidad minúscula de Luz y por supuesto, sólo con la intención de complacer al Creador.
¿Qué es lo que podemos deducir de lo anterior? Lo que hemos descrito antes es el nacimiento del deseo. Si un verdadero deseo va a tomar vida, vemos que la Luz necesita pasar por cuatro diferentes fases. No contamos la fase de la Raíz. Esto es exactamente lo que pasa con cada deseo que experimentamos. Antes que percibamos los deseos en nuestro interior, ocurre este proceso exacto atravesando por todas las fases de desarrollo de la Luz que viene del Creador hasta que al fin, la sentimos. Es totalmente imposible que aparezca un deseo sin que primero haya Luz. Esto es muy importante: Primero llega la Luz, después el deseo.
Ahora veamos la estructura de la criatura, tal como se encuentra en Maljut, la Fase 4. La criatura es la vasija. En el diagrama que sigue están los diversos tipos de Luz. La Luz Directa, Luz que brilla directamente del Creador y que se llama Ohr Yashar. La Luz que la criatura, Maljut, inicialmente rechaza se llama Ohr Jozer. También se le conoce como Luz Retornante, que la pantalla no deja pasar.
Finalmente, la Luz que Maljut determina que puede dejar pasar, porque la fuerza de la pantalla es lo suficientemente fuerte para que pueda aceptar para el Creador, se llama La Luz Interna, Ohr Pnimi. Nos ocuparemos de la Luz Circundante que la Cabalá llama Ohr Makif más adelante. Estudien este diagrama hasta que se familiaricen con los términos y lo que representan.
Diagrama 3. La vasija
¿Recuerdan nuestra historia sobre el huésped y el anfitrión? Cuando el huésped se encuentra frente al anfitrión y la mesa servida con estos manjares deliciosos, al principio rechaza todo, después decide comer un poco para complacer al anfitrión aunque le gustaría devorar todo. Lo anterior significa que uno debe utilizar sus deseos egoístas pero de manera altruista. Una vez que el huésped empieza a considerar la situación, comprende que no puede aceptar toda la cena por el anfitrión; sólo puede aceptar una pequeña porción.
Nuestra criatura aplica exactamente el mismo concepto después de hacer el Tzimtzum Alef, la Primera Restricción. Recuerden que debido a la tremenda vergüenza de Maljut después de recibir el cien por ciento de la Luz, hizo Tzimtzum Alef y no tomó nada. Pero si acepta la idea anterior, tomará tan sólo una pequeña porción de la Luz, digamos el veinte por ciento y rechazará el restante ochenta por ciento.
Ahora veamos a la criatura que se encuentra en el momento que decide tomar únicamente la cantidad de Luz que puede recibir para el Creador. Llamamos a la combinación de una vasija y la Luz, un Partzuf, un ser emanado, una criatura que ha tomado la decisión de restringir todo que lo que no pueda tomar con la intención de complacer al Creador. Como con todos los nombres anteriores, Partzuf es el nombre de un estado de la criatura, pero un estado muy importante.
La Cabalá divide el Partzuf en tres áreas generales: el Rosh, el Toch y el Sof. La parte del ser creado que decide que tanta Luz aceptar en su interior para el Creador se llama Rosh (Cabeza). Piense en esta parte como la que calcula, el elemento que verifica los datos y determina lo que puede aceptar a partir de la información. La parte que acepta la Luz se llama Toj (la parte interna). La última parte, que permanece vacía, se llama Sof (Fin). Este es el sitio en donde el ser creado realiza una restricción y ya no acepta la Luz.
Diagrama 4. El Partzuf
Podemos observar que dentro de cada parte general, hay subdivisiones que corresponden al conjunto de las cinco fases de la Creación, Keter, Jojmá, Bina, Zeir Anpin y Maljut. Cada parte del Partzuf tiene dentro de sí un poco de la imagen total. Este hecho será muy importante más adelante, pero por ahora, es bueno recordar que todas las cosas contienen todas estas partes. No importa cuánto podamos fraccionar cualquier parte, siempre va a contener estas partes interiores, hasta el infinito.
En lo que respecta a los nombres de las cosas, la Cabalá utiliza diversos nombres de partes del cuerpo humano para designar diferentes partes de la creación. No existen términos, etiquetas o números en los mundos espirituales. Es sin embargo más sencillo y más comprensible utilizar palabras.
Los cabalistas han elegido expresarse en un lenguaje sencillo porque todo en nuestro mundo proviene de los mundos espirituales, correspondiendo a las conexiones directas que descienden de Arriba. Estas conexiones bajan de un objeto espiritual a un objeto en nuestro mundo. Todo lo que tiene un nombre en nuestro mundo; podemos tomar el nombre de un objeto de nuestro mundo y utilizarlo para designar el objeto espiritual que lo engendra.
Ninguno de los textos auténticos de Cabalá menciona nuestro mundo, ni una sola palabra, aunque se utilice el lenguaje de nuestro mundo. Cada objeto de nuestro mundo se refiere a un objeto igual en los mundos espirituales, pero la Cabalá únicamente habla sobre espiritualidad. Así es que cuando hablamos de la parte del Partzuf que es responsable de pensar en el cálculo y análisis de los datos se le llama Cabeza, o Rosh.
La pantalla, el Masaj, se encuentra entre el Rosh y el Toj en un lugar llamado la Boca o Peh. Esta parte en donde la Luz puede penetrar se llama Cuerpo, o Guf. Hay una parte donde la Luz no puede pasar porque la criatura ha determinado aceptar una determinada cantidad. A esta parte se le llama Sof. La parte que divide Toj y Sof en el Guf se llama Tabur, u ombligo en español. La parte más baja del Partzuf en donde la Luz no puede entrar absolutamente se llama Sium que quiere decir conclusión. Toda la criatura se llama Maljut.
Tomemos el ejemplo de una piedra en nuestro mundo. Hay una Fuerza Arriba que genera esta piedra: por lo tanto se llamará “piedra”. La única diferencia es que “la piedra espiritual” es una raíz espiritual dotada de atributos específicos que a su vez es igual a una rama en nuestro mundo, etiquetada como “piedra” un objeto material. Así fue creado el lenguaje de las ramas. Por medio de nombres, denominaciones y acciones de nuestro mundo, nos podemos referir a elementos y acciones de los mundos espirituales. Así, como es arriba, es abajo.

MAESTROS DE KABBALAH

2009-03-30T19:48:00.000-07:00

HISTORIA DE MAESTROS DE KABBALAH
AUTOR: MARIO BISTOLETTI MEIR
Por orden cronológico, esta es la remembranza de personas dignas y dedicadas al saber. Mis respetos y admiración por sus legados, humildemente mi reconocimiento.

Rabi Hilel
Rab Hilel (70 a.e.c.-10 e.c.), conocido también como "Hilel Ha Zaquén" (Hilel el anciano, por su sabiduría), es reconocido como uno de los más grandes de los Rabí, que desarrolló su magna tarea hace aproximadamente dos mil años. Según la tradición, vivió 120 años.
Esta cifra, propuesta para el hombre por Dios en la Biblia (Gn. 5,3 y Ex...), es muchas veces explicada como las tres etapas necesarias e ineludibles para el hombre:
La primera (de 0 a 40 años) donde lo físico predomina por sobre todo lo demás;
La segunda (de 40 a 80 años) donde la mente comienza a ordenarlo todo, y el pensamiento se impone sobre lo corporal;
Y la tercera (de 80 a 120 ) en la que lo espiritual nos inunda, y en trascendente unión con el pensamiento, permite comprender el verdadero sentido de nuestras vidas. El lo pudo.
Hilel hazaquén, fue un rabí y un maestro, el primero en sistematizar la interpretación de la Ley escrita. Adquirió un gran conocimiento de la Ley en Jerusalén. Vivió en la época de un rey que será recordado por su crueldad y tiranía (Herodes el grande), como ejemplo exactamente de lo opuesto: dulzura, bondad, comprensión, sabiduría, humildad, que fueron sus características habituales.
Al igual que en Haleluiah, la doble Lamed de HiLeL nos indica los dos niveles del estudio y el conocimiento en el Rabí, el profundo entendimiento de lo práctico y cotidiano, y su increíble conocimiento de lo Superior.
Se dice que Hilel era leñador y pobre, dado que cuando un hombre de la época aducía que su pobreza le impedía estudiar se le preguntaba: ¿Acaso eres más pobre que Hilel?
Recuerdo el cuento en historias eternas, el primer modulo de estudios del maestro IONE SZALAY, del Talmud; LA PASIÓN POR EL ESTUDIO.
Cabe recordar la Regla de oro de Hilel, cuando un hombre se acerca, quejándose de la complejidad de los preceptos religiosos, simplificando su complejidad o reduciéndolos a algún simple principio. El Sabio, aconsejaba : "Nunca hagas a los otros lo que no quisieras que te hagan a ti.(materia 2 del modulo 2) Ésa es toda la Toráh. Lo demás son explicaciones. Ve ahora y estúdiala."
No podemos dejar de mencionar la escuela y línea de pensamiento que crea Hilel (Bet Hilel), y la de su opuesto colega y escriba Rab Shamai (Bet Shamai).
Los Hilelitas -como su maestro- eran tranquilos, amantes de la paz, serenos y capaces de acomodar sus pensamientos a las circunstancias y a los tiempos; pero por sobre todo tratando hacer la Ley practicable y razonable, adaptable a las necesidades de todos los días, acercando al hombre a Dios.
Los Shamaítas, en cambio, eran más estrictos y severos. Inflexibles y poco tolerantes, generaron discusiones que, más allá de que se llegara a decir que había dos Leyes, en vez de una (por Hilel y por Shamai), enriquecieron al judaísmo y al Talmud, donde muchas de esas desavenencias figuran textualmente (hay 316 controversias que figuran en el Talmud, y sólo en 55 casos Shamai es más indulgente que Hilel).
Por muchas generaciones los líderes religiosos de la comunidad judía en tierra de Israel fueron descendientes de Hilel. La palabra "Rabí" (del hebreo "mi maestro"), es un título honorario de los maestros judíos de la Ley. Este nombre se aplicó por primera vez después de las disputas entre las escuelas de Hilel y Shamai. "Rabí" fue utilizado también para designar a Jesús.
Dicho título es aún mantenido hoy día para nombrar a las autoridades religiosas judías. Antiguamente la mayoría de los Rabís eran al mismo tiempo estudiantes, intérpretes y maestros de la Toráh, y preparaban hombres para cumplir con estas funciones, en grandes casas de estudio (ieshivot) en Iavne y Tiberíades (en Israel), o en Babilonia en Sura, Nehardea y Pumbedita. Dichas academias rabínicas existieron posteriormente en toda la diáspora hasta nuestros días.
Rabi Akiva

Akiva (c. 50 – 135 e.c.) uno de los más destacados tanaítas, probablemente el principal erudito de su tiempo, patriota y mártir, que tuvo una influencia decisiva en el desarrollo de la Halajáh. es decir, el cuerpo de la ley, derivada principalmente de la tradición. (la Mishnah).
Akiva b. Joseph nació en las tierras bajas de Judea.. Su vida fue una de las más espectaculares en la historia del judaísmo rabínico. Está claro que en sus primeros años no sólo fue no instruido, pero también un enemigo encarnizado de los eruditos, como él mismo relata: “si tuviera un erudito en mi poder, lo maltrataría como a un asno”
De relativamente humilde linaje Akiva, comenzó sus estudios en la extrema pobreza impulsado por su esposa Raquel.
Akiva estuvo lejos del hogar por muchos años, pasando su tiempo en Lydda, más tarde en su propia Academia en Bene Berak. Sus primeros maestros fueron R. Eliezer b. Hyrcanus, R. Joshua b. Hananiah.
Akiva estudió durante 13 años antes de convertirse en maestro, y el Talmud relata que cuando éste acompañado por 12000 estudiantes, regresó a casa escuchó a su mujer, diciéndole a una vecina que esperaría gustosamente otros 12 años, si en ese lapso él pudiera incrementar sus estudios. Al escuchar esto, partió sin hacerse conocer por la mujer y regresó 12 años más tarde.
Con el tiempo Akiva fue visto como “uno de los padres del mundo. Se le atribuye a la sistematización del Midrash halajot y agadot.
Fue uno de los miembros de los diputados del emperador de Roma, que pidieron la rescisión de decretos que prohíben la práctica y la enseñanza del judaísmo. Rabi Akiva también fue uno de los maestros más renombrados de su época; sus discípulos incluían algunos sabios eminentes de la generación siguiente como: R. Meir, R. Simeon b. Yohai, R. Yose b. Halafta, R. Eleazar b. Shammua y R. Nehemiah.
Dentro de su sistematización, Akiva consideraba que el Cantar de los Cantares debía considerarse como una parte integral del canon: “Todas las Escrituras son sagradas; pero el Cantar de los Cantares es lo Sagrado de lo Sagrado” y además ilustra su independencia de espíritu y su fuerte orientación mística, sin lo cual nunca podría haber percibido la alegoría que expresa el amor entre el Todopoderoso y su amado Israel, en lo que es ostensiblemente un diálogo romántico. Se supone que Akiva recibió las tradiciones místicas de R. Joshna, quien las recibió de R. Johanan b. Zakkai.
Se le atribuye a Akiva la triple división del material halájico:
1) La Halajáh codificada (es decir, la Mishnah)
2) La Tosefta
3) La Halajáh Midrash, el último que contiene el siguiente compendio, basado en sus métodos de exégesis.
El principio guía del sistema de exégesis de Akiva es que la Torah, emanada de Dios, no contiene redundancias y que incluso un particular anuncio tiene su propósito final. Las reglas de Akiva, aparte de su profundidad, muchas veces reflejan su actitud y magnanimidad de espíritu. Hasta ese momento se les prohibía a las mujeres usar cosméticos o cualquier otro tipo de ayuda para la belleza durante la menstruación. Akiva levantó estas restricciones, sobre la base que esto provocaría que las mujeres resultaran poco atractivas a sus maridos. En una situación similar le permitía al marido a divorciarse, si se encontraba atraído por una mujer más hermosa.
Akiva estaba poseído por un raro optimismo “cualquier cosa que Dios hace es para lo mejor” por lo que era capaz de reconfortar a sus colegas, más de una vez, asegurando la restauración nacional a pesar del triste estado de cosas en ese tiempo. Él firmemente expuso la idea del libre albedrío y la omnisciencia de Dios, “todo está previsto y el libre albedrío es dado”
Akiva manifestó un amplio espíritu de universalismo en sus enseñanzas, como en su famoso dicho: “Debes amar a tu prójimo como a Ti mismo” siendo este el principio fundamental de la Torah. (materia2 del modulo 2)
Rabi Rashi
Fue uno de los más grandes erudito y exegeta judío de todos los tiempos. Nacido en Troyes (Francia) en el 1040 se lo conoce mejor bajo el acrónimo de raíz (Rabi Shlomó Itzjaki).
Se ganó la vida como agricultor de viñedos y la fama como escritor y comentarista de la Biblia y el Talmud. Educador calificado con la habilidad de comunicar ideas complejas en una forma entendible para el común de las gentes, continúa ejerciendo una importante influencia en el pensamiento y la vida judías. La tradición ha hecho del acrónimo Rashi la frase Raban Shel Israel, maestro de Israel.
Rashi murió en el año 1105. A lo largo de casi un siglo después de su fallecimiento sus comentarios hebreos sobre la Biblia y el Talmud se han esparcido por comunidades como la francesa y alemana hasta España y África, Asia y Babilonia.
Dadas las adversas circunstancias bajo las cuales trabajaba, poca luz nocturna, calor de encierro y ningún medio para copias mecánicas, ayuda gubernamental o privada, es loable considerar la magnitud y calidad de los logros intelectuales y literarios del Rashi.
El estudio de sus comentarios de Toráh han introducido a las masas en cuestiones como la fraseología, vocabulario, terminología técnica, estilo y formas de pensamiento, temas y contenidos de la literatura rabínica. A través de Rashi, el lenguaje, la ley y el legado de los rabinos penetró en la cultura judía (tres cuartos de sus comentarios sobre Toráh se basan en fuentes rabínicas). Rashi transformó y enriqueció enormemente el vocabulario de la vida judía.
Rashi también fue uno de los pioneros en el renacimiento del hebreo literario en la Edad Media. Para esa época, el hebreo había dejado de hablarse desde hacía cientos de años. Las enormes contribuciones del renacimiento del idioma hebreo por parte de los hebraístas hispanos fue amplia y merecidamente reconocida. No así las del Rashi quien ha “elastizado y flexibilizado”el hebreo produciendo una enorme logro lingüístico

Moshé Ben Najman
Moisés ben Najmán, conocido también bajo el nombre de Bonastruc de Porta, pero mejor conocido por Najmánides o Rambán, nació en la ciudad de Gerona. La fecha exacta de su nacimiento no se conoce pero se cree que fue en el año 1195.
Se sabe poco de la ascendencia de Najmánides, aparte de que era el nieto de Isaac ben Reubén de Barcelona. Tampoco se dispone de mucha información referente a su infancia, juventud y carrera educativa. Sin embargo se sabe que entre sus maestros de Kabaláh estaban Rabí Judah ben Jaqar y Rabí Ezra o Azriel.
Najmánides tuvo tres hijos y uno de ellos murió, mientras él todavía vivía, un día de año nuevo. Es el tercer hijo, llamado también Najmán, a quien iban dirigidas las célebres cartas que le escribía su padre al final de su vida, cuando estaba en Palestina.
Entre sus descendientes se encuentran los célebres Rabí Leví ben Gershon y Rabí Simeón ben Durán. Como muchos de sus contemporáneos, entre ellos el célebre Maimónides, se sabe que Najmánides era médico.
Dos acontecimientos importantes ocurridos durante su vida parecen haber marcado considerablemente tanto su biografía como la historia del pueblo judío; se trata de la lucha acerba en la que Najmánides estuvo implicado en 1252 entre los que estaban en pro y los que estaban en contra de Maimónides. El segundo punto que tanta influencia tuvo en su propia vida, fue la famosa disputa de la que fue protagonista en Barcelona contra el converso Pablo Christiani. Esta disputa tuvo lugar en la corte del rey Jaime I de Aragón en 1263. Pablo acudió al Rey de Aragón para que ordenara a Najmánides que tomara parte en esta contienda pública, con la esperanza de que si conseguía probar la superioridad de su creencia, las masas de judíos establecidos en España se sentirían obligados a aceptar el Cristianismo. Ciertos autores cristianos mantuvieron que Pablo fue el vencedor mientras los autores judíos pretendían lo contrario. Sin embargo, a Najmánides le pareció conveniente publicar una defensa. Declararon que su obra contenía insultos y blasfemias en contra de la religión dominante y como castigo fue expulsado de España en 1264. Cuando en 1267 llegó a Palestina, donde vivió hasta su muerte, Najmánides tenía 70 años. Durante esta época acabó el Comentario sobre el Pentateuco. El haber encontrado una gran corriente de gente que acudía a escuchar sus enseñanzas a Acre, donde se había establecido, debió ser muy gratificante para Najmánides. En sus clases hablaba de la Biblia basándose probablemente en su Comentario. Gracias a su gran influencia mucha gente se estableció en Palestina, lo cual contribuyó a traer nueva vida a un país que a su llegada, estaba tan desolado.
En una de sus notas introductorias, Najmánides deja muy claro un aspecto de su creencia. La Toráh constituye para él la fuente de todo conocimiento y sabiduría que el hombre puede llegar a alcanzar. El estudiante de la Toráh puede encontrar el conocimiento y la sabiduría por su propio estudio e inspiración o bien de boca a oído, transmitido de generación en generación empezando por el mismísimo Moisés que fue instruido oralmente por Dios. Con esto sólo basta para demostrar el valor que Najmánides atribuía al estudio de la Toráh e ilustra además el sentido que daba a su propio comentario.
A pesar de que en 1270 Najmánides escribió a su hijo que partía hacia Hebrón donde tenía la intención de prepararse una tumba, el lugar en que descansa es desconocido. Las tradiciones difieren en cuanto a si es en Hebrón, Jerusalén o Acco. Ni siquiera se conoce con certeza la fecha de su muerte.
No obstante, existe una curiosa leyenda al respecto que insiste en el carácter misterioso de su desaparición. Esta historia se encuentra en el Shalsheleth haKabalah (1515-1587). Según esta tradición, el día que Rambán partió de España, sus alumnos le preguntaron como podrían saber el momento de su muerte; y Rambán contestó: «En el día de mi muerte aparecerá una grieta en la lápida de la tumba de mi madre. Este será el signo de que habré hecho el paso».
Unos cuantos años después de que Rambán hubiera salido de España, uno de sus alumnos descubrió una grieta en la lápida de la tumba de su madre...
Moshé De León
Moisés ben Shem Tov De León (1240-1305) vivió en la España musulmana. No existe información a la fecha acerca de su educación, maestros o estudios primarios. Fuera de sus estudios religiosos De León fue aparentemente atraído por la filosofía, ya que una copia de La Guía de los Perplejos fue copiada para él en el 1264.
Inusualmente entusiasmado, e impulsado por la urgencia de contrarrestar las tendencias racionalistas de gran influencia, De León compuso varios escritos hacia el 1270. Dio el crédito a eruditos antiguos y sabios como los autores de dichos trabajos, seguramente bajo la idea de darles mayor autoridad. Los escritos tenían como objetivo propagar la doctrina de la Kabaláh en un patrón creado por él mismo.
Finalizados antes de 1286 forman el Midrash ha-Ne'elam, o el "Midrash Místico," que componen la parte más importante del Zohar. (Otras partes fueron compuestas por otros kabalistas). La mayor parte de este magnánimo libro está en arameo, pero De León también compuso en hebreo.
El “Testamento del Gran R. Eliezer” también denominado “Orjot Jaim” es la evidencia de las dudas del autor a elegir entre los tanaítas Eliezer ben Hircanos y Shimon Bar Yojai como el más importante para el Zohar. También intentó componer un nuevo Libro de Enoch, cuyas partes se encuentran en el Mishkan haEdut.
Durante algunos años, mientras componía el Zohar y por lo menos hasta 1291 residió en Guadalajara; haciendo circular desde su casa las primeras partes del Zohar, que incluían una versión diferente del Midrash HaNeelam.
El número de versos interpretados en cada sección es relativamente pequeño, pero el Zohar constituye la base de todo aspirante a estudiar KABALÁH.

Abraham Ben Samuel Abulafia
Nació en Zaragoza en 1240 y se presume que falleció en el 1292. Kabalista integrado en la escuela de KABALÁH profética, escribió más de 26 obras kabalísticas y 22 escritos proféticos, pero sólo se han conservado algunos como el “Hai Olam Habaa”. Sus textos jamás publicados siguen hoy copiándose en Jerusalem por modernos estudiosos de la Kabaláh. Sus ideas fueron visionarias, en muchos sentidos heterodoxas.
Abulafia procedía de una familia aragonesa de alta alcurnia. De joven viajó a Oriente en busca del río Sambation (río legendario cuyas aguas torrentosas arrojan piedras durante toda la semana y descansan en Shabat) donde deberían habitar la Diez Tribus perdidas de Israel. Durante más de diez años recorrió todo el Oriente próximo y la mayor parte de Europa. A su regreso se instaló en Barcelona donde estudió a fondo el Sefer Ietziráh. Después de largo tiempo de estudio y profundización se decidió por la Kabaláh práctica, que consideraba superior a la teórica puesto que a través de ella podría, por medio de técnicas de exégesis kabalística como Guematria y Notarikon, obrar maravillas orientando las secretas fuerzas divinas para producir hechos sobrenaturales y hasta acelerar la venida del Mesías.
Rabi Abraham Abulafia fue un ardoroso predicador de estas ideas y creó ieshivot (casa de altos estudios) para propagarlas sistemáticamente. Sostenía que para llegar al éxtasis espiritual no era suficiente el estudio sino que éste debía ser complementado por el aseo, el ayuno y una vida de extrema pureza, debiéndose reprimir además los deseos físicos para lograr un acercamiento al estado de santidad. Estas no fueron meras palabras en boca de Abulafia, ya que predicó con su propio ejemplo convirtiéndose en un verdadero asceta.
Escribió en Italia varios de sus libros con diversos seudónimos empleando entre otros el de Raziel y el de Zacarías, nombres que, por lo demás, tenían el mismo valor numérico que el suyo.
Entre las obras desaparecidas de Abulafia se cuentan “Los secretos del Guía” (Sodot HaMoré) que es un comentario kabalístico a Maimónides -con el cual consecuentemente ataca su filosofía a la que intenta conciliar con la Kabaláh . Otro libro suyo fue el “Shaar Hashamayim”, integrado en la Kabaláh profética, “Sefer Haiashar”(Libro de lo Recto) y el “Imré Shéfer” (Expresiones de Gracia), en la que aborda distintos problemas kabalísticos acerca de los misterios del Génesis, profetizando de acuerdo con sus cálculos la fecha de la llegada del Mesías. Su estatismo le hace minimizar la teoría de las sefirot (Árbol de la Vida) y dar una importancia superior a la guematria.
La tradición oral y la enseñanza por medio de las inferencias eran la norma. Dentro del campo literario de la época hallamos alusiones como “no puedo decir más” “Ya lo he explicado de viva voz”.
Dentro de los principales aspectos de la teoría mística de Abulafia encontramos un clara característica de mezcla de emotividad y racionalismo, que es el signo distintivo de una de las corrientes más importantes de la Kabaláh.
Tal como lo expresara él mismo, su propósito fue “liberar al alma, desatar los nudos que la sujetan”. “Las fuerzas internas y las almas ocultas del hombre están distribuidas en los cuerpos donde aparecen diferenciadas. Pero está en su propia naturaleza que cuando los nudos se deshacen aquellas regresan a su origen, que no tiene dualidad e incluye la multiplicidad”. Ese desatar es por así decirlo, el retorno desde la multiplicidad y la separación, a la unidad original. El “desatar de los nudos” como símbolo de la gran liberación mística del alma de las cadenas de la sensualidad también se da en la filosofía budista del norte, sobre el cual se publicó un tratado didáctico tibetano cuyo título podría traducirse como “Libro de desatar nudos” (Samadhi-Nirmocana Sutra).
A partir de numerosos conceptos de este elevado rango, Abulafia expone la disciplina de “Jojmat haTseruf” o la ciencia de la combinación de letras describiéndola como guía metódica para la meditación. Su objetivo es generar un nuevo estado de conciencia a partir de la misma. Este estado se puede definir como un movimiento armónico del pensamiento puro que ha roto toda relación con los sentidos. Según Abulafia, esta combinatoria de letras y la práctica de una meditación controlada no es ni más ni menos que una lógica mística que corresponde a la armonía interior del pensamiento en su camino hacia Dios.
Abraham Abulafia se ocupa de demostrar la identidad sustancial de su teoría de la Kabaláh Profética en extenso. Pero la misma no puede ocultar el hecho de que algunas de sus enseñanzas no representan más que una versión judaizada de esa antigua técnica espiritual que halló su expresión en las prácticas de los místicos hindúes que siguen el sistema conocido con el nombre de Yoga. Por ejemplo: la técnicas de la respiración desempeñan un papel importante en el sistema de Abulafia y la misma ha alcanzado su máximo desarrollo en el Yoga hindú. Por otra parte Abulafia establece ciertas reglas para las posturas del cuerpo, algunas combinaciones de consonantes y de ciertas formas de recitación.
Abulafia llama a su método “el Camino de los Nombres” en contraste con los kabalistas de su tiempo cuya doctrina sobre la realización de los atributos divinos se denominaba “el Camino de las Sefirot”. Pero la Kabaláh termina siendo la conjunción de los dos caminos: el camino de las sefirot da lugar a la Kabaláh rabínica y el “Camino de los Nombres” a la Kabaláh profética.
Rabi Abraham Abulafia formó con sus escritos y prédicas numerosos discípulos y continuadores y dejó su impronta en el mundo de la mística judía. Su influencia se dejó sentir durante siglos, especialmente sobre los Kabalistas de Safed, entre los que ocupó un lugar de privilegio.
Rabi Gikatilla
Iosef Gikatilla, nació en el 1248 en Medinacelli, Castilla, España.
Fue un gran kabalista español cuyos escritos influenciaron a los de Moisés de León, autor del Zohar (o Libro del Espendor), un importante trabajo del misticismo judío. Los primeros estudios de Gikatilla sobre filosofía y Talmud (el compendio rabínico de la tradición oral hebrea y su comentario) continuaron influenciándolo luego de haberse vuelto hacia el misticismo, lo que se evidencia en sus intentos de reconciliar la filosofía con la Kabaláh, la compilación de los escritos judíos místicos.
Siendo aún un hombre joven, Gikatilla fue alumno de Abraham Abulafia, un gran estudioso de la Kabaláh. Bajo su influencia, Gikatilla de 26 años en ese momento, escribió su completísimo Ginat Egoz (o Huerto del Nogal), tomando su título de El cantar de los Cantares de Salomón (6:11). En el léxico de Gikatilla, la nuez es un emblema del propio misticismo, mientras que Ginat emplea las letras iniciales de tres nombres de tres métodos diferentes de exégesis esotéricas. El libro de Gikatilla influenció en gran medida a su contemporáneo y probable amigo, Moisés de León. Gikatilla fue influenciado por el Zohar según se remarca en su siguiente trabajo importante, Shaáre Orá (o Puertas de Luz), acerca del simbolismo kabalístico. Falleció en el 1305 en Peñafiel, España.
Shlomó Alkabetz
Poco sabemos acerca de la niñez de Salomón ben Moshé HaLevi Alkabetz. Nació aproximadamente en el 1505. Comenzó a viajar por la Tierra de Israel en 1529. En el camino dictó numerosas clases y sermones. Era un orador carismático e inspiró a sus audiencias con sus conocimientos de Kabaláh.
Alkabetz probablemente llegó a Safed en 1535. Autor prolífico, escribió algunos trabajos sobre la Biblia y otros de naturaleza kabalística. Muchos de sus manuscritos fueron robados cuando él falleció. Y no queda claro si esto sucedió durante las persecuciones o si fue hecho por otros autores. Ninguno de sus trabajos puramente kabalísticos ha sido impreso ni preservado en manuscrito
Había dos tipos de líderes kabalísticos. Estaban aquellos que escribían los secretos acerca del funcionamiento del universo, y también existían quienes creaban rituales y rezos que ponían en práctica dichos secretos kabalísticos. Alkabetz corresponde al segundo grupo. Desarrolló el habito de ir con sus estudiantes a rezar y meditar sobre las tumbas de tzadikim, o justos piadosos. Esta práctica se denominó “gerushin” o “expulsión”. Durante estas meditaciones se concentraban en ampliar sus poderes contemplativos espontáneamente y sin ninguna preparación previa.
Alkabetz tiene el crédito de haber iniciado el ritual de ir a los campos justo antes de la puesta del sol en Shabat para recibir físicamente y darle la bienvenida a la Shejiná..
Tuvo el poderoso don de estimular y hacer revivir la vida mística. Su discípulo más conocido fue el Rabi Moshe Cordovero (quien se casó con la hermana de Alkabetz).
Más que ningún otro erudito en Safed y Turquía, Alkabetz hizo uso extenso de los escritos kabalísticos de Eleazar de Worms en sus comentarios bíblicos. Es conocida su ferviente oposición a la ciencia secular.
A pesar de su prolífica obra comentando tanto la Biblia como la Kabaláh, Alkabetz es mejor conocido por escribir el Leja Dodi, que tradicionalmente se canta en cada servicio de Kabaláh Shabat en el mundo entero. Muy bien interpretado por el maestro Ione Szalay en su C.D. Musicas del Paraíso.
Rabi Moshé Cordovero
Uno de los más grandes kabalistas teóricos, y uno de los principales sistematizadores de la filosofía de la Kabaláh, fue Rabi Moshe Cordovero (1522-1570) de Safed. Tan respetado era que fue el primer kabalista en ser nombrado por las iniciales de su nombre, y aún hoy, los iniciados lo llaman RaMaK. Hasta ese momento solo los grandes maestros Talmúdicos habían sido otorgados con esta distinción, teniendo el artículo “el” antes de sus iniciales para indicar que eran una sólida parte de la tradición.
El RaMaK nación en Safed, una ciudad que se ha vuelto famosa por ser un centro de la Kabaláh. A edad muy temprana ya había ganado la reputación de genio extraordinario. Aparte de sus conocimientos de Kabaláh también era un erudito talmúdico y un filósofo de rango muy elevado, y fue sumamente respetado en esos campos.
Pero su interés principal fue la sistematización de la Kabaláh, otorgándole una estructura, un objetivo que había sido comenzado previamente por Rabi Iehuda Jait (1462-1529) y Rabi Meir Gabbai (1480-1547).
El Zohar había sido aceptado como fundamento de la Kabaláh, pero en su mayor parte, su sistema aparece complejo y desestructurado como la Biblia y el Talmud. Sólo un genio como Maimónides pudo desentrañar y sistematizar el sistema filosófico de la Biblia y el Talmud, claramente delineando los principios organizadores que subyacen bajo su estructura. Lo que el RaMBaM hizo por la tradición convencional, el RaMaK lo hizo para la Kabaláh.
Al igual que Maimónides, el RaMaK defendió su sistema contra sus detractores, y en la mayoría de los casos sus palabras eran dirigidas contra aquellos filósofos que se rehusaban a aceptar la autoridad de la Kabaláh.
El RaMaK también estaba muy familiarizado con los elementos místicos de la Kabalah. Era experto en los numerosos sistemas meditativos y Kabaláh práctica, y si bien, escasamente se refiere a esas áreas, hay suficiente material en sus escritos que indican dicha familiaridad.
El RaMak fundó una academia de Kabaláh en Safed, y hasta la aparición del Ari, fue considerado el rector de dicha escuela. Entre sus discípulos se contaban varias luminarias, incluyendo al Rabi Eliahu di Vidas y al Rabi Jaim Vital.
Fue sin dudas bajo el liderazgo del RaMaK que Safed se convirtió en el centro de la Kabaláh que el mundo jamás conocería; una ciudad cuyo solo nombre es sinónimo de Kabaláh.
Cordovero fue consagrado con la Smijáh, el honor académico más alto que podía ser otorgado a un individuo, y que indicaba que dominaba todas las áreas de la erudición talmúdica y legal a los 16 años de edad.
En 1541, a la edad de 20, el RaMaK oyó una vos urgiéndole comenzar sus estudios de Kabaláh con Rabi Shlomó Alkabetz. Fue iniciado en los misterios del Zohar y podía utilizar dicho texto en forma acabada. Esto no lo satisfizo ya que las enseñanzas del Zohar son frecuentemente vagas y sus sistema no tiene un orden discernible. Para clarificar esto en su propia mente comenzó a escribir dos libros. El primero, de reciente publicación “Or Iakar” (La Preciosa Luz), un gigantesco comentario al Zohar.
Su segundo libro fue su magnum opus.
Conocido como Pardés Rimonim se lo denomina actualmente el “Pardes”, y fue la sistematización de todo el pensamiento kabalístico hasta ese momento. Un factor esencialmente importante fue el hecho de que el RaMaK reconcilió numerosas escuelas antiguas con las enseñanzas del Zohar, demostrando la unidad esencial de la Kabaláh.
Enseguida después de terminar el Pardes en 1548 el RaMak comenzó a involucrarse con la meditación “Gerushin” junto con otros discípulos.
El ARI
Hasta la desaparición de Rabi Iosef Caro, predominaba en el judaísmo la razón y la deducción lógica. Tanto los tanaítas como los amoraítas y posteriores eruditos judíos, sostenían que el conocimiento y cumplimiento de la Halajá (legislación talmúdica) eran lo primordial. La personalidad que apareció en Safed después del autor del Shulján Aruj era diametralmente opuesta. De naturaleza exaltada y mística, creía en los poderes sobrenaturales, en milagros y en los hechos que trasciendan la lógica y el entendimiento humano. Se trata de Rabi Itzjak ben Shlomó Luria, conocido como el ARI (león) por el “Rashei Tevot” de su nombre (Ashkenazi Rabi Itzjak) y por habérselo considerado como la autoridad judía más poderosa de su época.
Nació el ARI santo en Jerusalem, en el año 1534 de progenitores ashkenazíes. Su padre falleció siendo él niño aún. Su madre quedó en la indigencia y recurrió a un acaudalado hermano suyo de Egipto para que la ayudase. Éste los albergó en su casa de El Cairo.
Allí estudió el pequeño Luria con los Gueonim (Gaones) Rabi Betzalel Ashkenazi (cuyo apellido tomó posteriormente) y Rabi David ben Zimrá (RaDBaZ). El ARI se destacó tanto en sus estudios que su tío lo convirtió en su yerno.
Bajo la influencia de RadBaZ, que era un gran místico, el joven Itzjak se volcó de lleno al estudio de la Kabalah. Poco a poco comenzó a apartarse de su hogar y toda la semana se aislaba en una casa que su suegro tenía a orillas del Nilo. Tan sólo al atardecer del sábado regresaba a su hogar para estar con su mujer, con la que hablaba únicamente en hebreo. Al atardecer del Shabat regresaba a su retiro para sumirse de nuevo en los arcanos de la Kabaláh. Este estilo ascético marcaría en gran manera a los judíos místicos posteriores.
En su extremo aislamiento tuvo Guiluy Eliahu (la aparición del profeta Elías). Aparentemente el profeta lo visitaba para estudiar con él y transmitirle secretos de la Toráh. En una de sus sabáticas visitas al hogar le dijo a su mujer que Eliahu Hanaví se le había aparecido para solicitarle que se radicase de inmediato en la ciudad de Safed en Israel, a fin de difundir (sic) la Kabaláh práctica que él desarrollaba, pues le quedaban sólo dos años de vida. Esto sucedió en el 1570, cuando el ARI tenía 36 años.
Las creencias en ángeles, demonios y otros seres sobrenaturales eran comunes en esa época. Conocer los secretos de la Divinidad y de la Creación no era suficiente. El ARI santo y sus seguidores querían aplicar en la práctica esos conocimientos para acelerar, quizás la venida del Mesías, para dominar a los malos espíritus o exorcizar a los poseídos; como así también profundizar en el concepto de Guilgul Haneshamá o trasmigración del alma. Al comienzo de su residencia en Safed no se dio a conocer y se dedicó al comercio contando con el apoyo material de su tío y suegro, según se relata en el “Ari Noem”, del Mahari de Módena; pero también se sabe fehacientemente que estudió con el Rabi Moisés Cordovero, quien fuera reconocido siempre como su maestro.
Luria no sólo fue un verdadero “tzadik” (hombre justo o piadoso) sino que además tenía tal poder creador que todas las generaciones sucesivas lo siguieron considerando el líder del movimiento de Safed. El final anunciado por el profeta Elías se cumplió inexorablemente y falleció, en efecto, a los dos años de su estadía en Safed, en 1572.
Todo lo que sabemos acerca de su sistema se basa en sus conversaciones con sus discípulos, que fueron sumamente difusas y poco sistemáticas. Por fortuna, su discípulo más importante, Jaim Vital (1543-1620) es el autor de varias versiones del sistema de Luria, de las cuales la más elaborada abarca 5 volúmenes: el “Shemona Shearim” u “Ocho Puertas”, en las que dividió la obra a la que consagró su vida: “Etz HaJaim” “El Árbol de la Vida”.
En los días de la Creación, nos enseña rabi Itzjak Luria, las fuerzas de la luz y las tinieblas estaban separadas. El mundo requiere, por consiguiente, un tikún , una corrección que lo perfeccione. Los destellos de santidad deben ser redimidos de su cautiverio. Se los debe liberar de las klipot tvpylq (“cortezas”) de contaminación y maldad que los aprisionan, y el único ser que puede lograrlo es el hombre. Sus acciones serán las que apresuren o demoren la redención.
Luria desarrolló sus ideas a partir de sus predecesores como Cordovero y autores mucho más antiguos; que recuerdan en gran medida a los mitos gnósticos de la antigüedad. La teoría del “Tsimtsum” o contracción es rescatada por Luria de un breve tratado, mientras que su fuente literaria es un proverbio talmúdico cuyo orden el ARI invirtió. Asimismo, la doctrina de la oración mística de Luria se sitúa exactamente en la frontera entre el misticismo y la magia, donde uno se convierte fácilmente en otro.
Cada oración que es más que un mero reconocimiento del Reino de Dios, cada plegaria que nutre la esperanza de ser atendida, trae implícita la influencia sobre los caminos inescrutables y las eternas decisiones de la Providencia. El ARI planteó la naturaleza mágica de la oración
La doctrina y la práctica de la oración mística es la parte esotérica de la Kabaláh luriana, la parte reservada a los elegidos o iniciados. Pero por encima de todo ello se encuentra la práctica del Tikún. La misión del hombre ha sido definida por el ARI de una manera sencilla pero eficaz como la restauración de su estructura espiritual primordial.
La Kavaná, o la intención mística, también formó parte de las doctrinas expuestas por Luria. Heredero de toda una escuela de pensamiento de Kabaláh clásica, las palabras de la oración, y muy especialmente las de la oración litúrgica tradicional, se convierten en una ayuda para la “kavaná” del alma, que busca a tientas el peligroso camino hacia Dios.
La Kabaláh del ARI fue el último movimiento religioso judío que influyó profundamente en todos los sectores del pueblo judío inclusive en la diáspora. A partir de él, se desarrolló una nueva idea moral de la humanidad que postulaba a un hombre, cuya acción espiritual a través del tikún, puede interrumpir el exilio, en particular la diáspora interna en la que está sumida toda la creación.
El Besht
Israel ben Eliezer, el Baal Shem Tov, conocido popularmente como "Besht", nació en Podolia (Ucrania) en el año 1700. Fue el fundador del movimiento espiritual dentro del judaísmo conocido como Jasidut, o jasidim. Sus observaciones y enseñanzas han fortalecido a la comunidad judía desde 1736. En ese año, a la edad de 36, él y su segunda esposa se mudaron a Medziboz, en donde vivió hasta que falleció en 1760.
Antes de mudarse a Medziboz, el Besht comenzó a forjarse un nombre para sí mismo como Baal Shem, "un maestro del nombre". Fue un reconocido curador y obrador de milagros. Aprendió las propiedades naturales de hierbas y raíces usando sus conocimientos para volverse un sanador. También confeccionó amuletos.
En 1736 se "reveló" a sus seguidores, explicándoles que existe una forma alternativa de acercarse a Dios.
Los judíos de la época del Besht le dieron la bienvenida, ya que vivían en un momento de pogroms, masacres y falsos Mesías. El Baal Shem Tov enseñó que uno debería estar unido a Dios en todos los aspectos de la actividad diaria.
El aseveró que la Tefilá (plegaria) debe ser efectuada con Kavanah (devoción) completa y no hecha como si fuera rutina, sino más bien como algo especial.
También fue aceptado como un líder religioso y mentor ético. El Besht consiguió muchos seguidores y sus enseñanzas fueron populares pero no aceptadas por todos. Mucha gente de la comunidad judía establecida se oponía a él. Sus oponentes conocidos como los "mitnagdim", ridiculizaron y se opusieron a su acercamiento simple al judaísmo y a su reducido énfasis en los conocimientos de los textos sagrados.
Se estima que para el momento de su muerte, más de 10 mil personas seguían sus enseñanzas y predicamentos.
El movimiento jasídico del Baal Shem Tov todavía está vigente y en continuo crecimiento. Reconocidas sectas como Satmar, Bobover, Gerer, Lubavitch y otros, son ramificaciones del jasidismo del Besht.

Rabi El Ramal
Luzzatto, Moisés Hayyim (hebreo: RaMHaL: 1707 - 1746), kabalista, escritor de trabajos éticos y poeta hebreo; líder de un grupo de pensadores religiosos que estaban interesados principalmente en los problemas de la redención y del mesianismo, y que, probablemente, intentaban utilizar sus conocimientos místicos para acelerar la era de la redención.
Luzzatto nació en Padua, Italia, en una de las más importantes, más antiguas y más respetadas familias del judaísmo italiano. Considerado como un genio desde su niñez, conoció a fondo la Biblia, el Talmud, el Midrash, la literatura halájica, las lenguas clásicas y sus literaturas – También tenía un amplio conocimiento de la cultura italiana contemporánea -.
Probablemente el evento más importante en la vida personal de Luzzatto ocurrió en 1727. Mientras estaba sumergido en especulaciones cabalísticas, imprevistamente, escuchó una voz divina, que él creyó ser la de un Maggid (poder divino inclinado a revelar a los seres humanos, los secretos celestiales). Desde ese momento el Maggid habló con frecuencia a Luzzatto, quién registró esas revelaciones y las incluyó en sus escritos cabalísticos por unos pocos años. Muchos de ellos no sobrevivieron; solamente unos pocos son conocidos y han sido publicados. Luzzatto ha usado las revelaciones del Maggid en sus enseñanzas a los miembros del grupo formado a su alrededor, el cuál llegó ser un grupo secreto que se ocupaba de especulaciones y actividades mesiánicas.
Se creía que solamente una persona erudita y un cabalista perfecto podían recibir una revelación de un Maggid; y muchos creyeron que Luzzatto, joven y soltero, no llegaba a un nivel más alto que el estándar. De acuerdo con los testimonios posteriores se hizo una búsqueda en su casa y se descubrieron evidencias de su compromiso con lo mágico.
Después de una larga lucha, Luzzatto se rindió (1730) y consintió en dar sus escritos cabalísticos a Bassán para su custodia; en abstenerse de escribir las revelaciones del Maggid (por lo menos mientras estuviera fuera de la Tierra Santa), y de no enseñar Kabaláh. Este compromiso no resolvió el conflicto.
Residiendo en Amsterdam, donde fue dejado en paz, Luzzatto escribió sobre muchos temas, pero no enseñó abiertamente Kabaláh.
En 1743 fue a Israel, probablemente para escapar a la prohibición de enseñar Kabaláh. Vivió un corto tiempo en Acco y murió allí, con su familia, durante una epidemia.
Los escritos de Luzzatto en el campo de la Kabaláh se dividen en dos grupos: algunos trabajos generales describiendo las ideas centrales de la Kabaláh y enfatizando la importancia de ésta para alcanzar la plenitud de la vida religiosa; los otros escritos transmitieron sus propios conceptos originales de la Kabaláh La mayoría de sus últimos trabajos están escritos bajo la influencia del Maggid.
El trabajo más importante del primer grupo es Kelah (= 138) Pilhei Hokhmah, una exposición sistemática y teosófica de la Kabaláh de Luria. La tendencia de Luzzatto en este trabajo es la de minimizar el aspecto mitológico de las enseñanzas de Isaac Luria, y de enfatizar los aspectos teosóficos. Él desarrolló su propia interpretación de los principales caracteres de la mitología de Luria y los interpretó como símbolos no como acontecimientos actuales. La idea del tsimtsum, la separación de D’s en un sí mismo previo a la emanación de las Sefirot, fue explicada por Luzzatto como un acto de justicia divina que refleja el deseo de D’s de establecer un contacto con el mundo creado, considerando que, originalmente, en la Kabaláh de Luria este suceso es una necesidad mitológica (la interpretación de Luzzatto fue ampliamente aceptada, y también los primeros jasidim la adoptaron).
La introducción de este trabajo, también impreso separadamente, Derekh Ez ha – Hayyim, explica los méritos religiosos de los estudios cabalísticos. Este pequeño trabajo fue ampliamente leído y aceptado. Otro trabajo perteneciente a la misma categoría es Joker u – Mekubal, considerado como un diálogo entre un filósofo y un cabalista luriánico.
En este trabajo Luzzatto contesta punto por punto a muchas críticas de la Kabaláh, que eran comunes entre los racionalistas en Italia, y trata de probar que sólo la Kabaláh Luránica puede dar una respuesta satisfactoria a los problemas religiosos del judaísmo.
El escrito más importante influenciado por el Maggid fue el Zohar Tinyana, que fue escrito en arameo, la lengua original de Zohar. Buena parte del trabajo está ahora perdida, algunas partes están impresas como Razin Genizin, Megillat Sefarim y Tikkunin Hadashim (siendo Tikkunei Zohar una de las últimas partes del Zohar original).
Mucho tiempo después de su muerte, y después que las controversias sobre él se calmaron, Luzzatto se convirtió en un santo, a los ojos de la mayoría del judaísmo de Europa Oriental.
Esto no sucedió por sus escritos kabalísticos, pero sí a causa de sus muy importantes escritos sobre la ética. Su trabajo principal en este campo, y su libro más conocido es Mesillat Yeshaim, escrito en Amsterdam (Traducción inglesa El sendero hacia las alturas, por M. M. Kaplan, con texto hebreo e introducción, 1936, 1964), que usa como esqueleto el famoso baraita de R. Phinehas b. Jair (sot. 9:15).
Luzzatto instruye al lector sobre el sendero de ascenso desde la confusión de las vías del pecado, a través de la conducta moral hasta la cumbre de la profecía y el contacto con el espíritu divino.
En su Derekh ha – Shem y Da’at Tevenot, Luzzatto estudió con detalle los problemas del propósito de la creación, el pecado original, los caminos de la justicia divina, la relación y mutua dependencia entre el justo y el pecador, el mundo futuro, el mundo de la redención, etc.; junto a discusiones sobre problemas cotidianos de la conducta ética, religiosa, rezos, los Mandamientos, el camino para vencer los deseos del mal, etc. Todos sus trabajos en este campo fueron largamente leídos y aceptados, contribuyeron a su metamorfosis en sabio y santo, en lugar de su controvertida figura sospechada de Shabbateanismo.
Su Kabaláh fue Kabaláh Luránica que había aceptado la teología del tiempo; sus más fuertes emociones fueron rodeadas por problemas mesiánicos en común con la mayoría de los pensadores de su época, él aceptó el formalismo de la literatura italiana del siglo XVIII. Por otro lado, el trabajo de Luzzatto es único por dos razones. La primera es que, a diferencia de otros pensadores judíos italianos anteriores como Leone Modena y Azariah de Rossi, no dudó de las creencias fundamentales del judaísmo a pesar de sus amplias conexiones con la cultura secular italiana.
Él pudo ser al mismo tiempo ambos, un judío tradicionalista y un escritor de poemas dramáticos a la manera italiana. La segunda razón es que, a diferencia de todo otro escritor del siglo XVIII, Luzzatto aún cuando la persecución era viva, fue aceptado por tres movimientos judíos del siglo XIX que estaban luchando amargamente entre ellos: los Jasidim lo veían como un santo kabalista y usaron algunas de sus ideas cabalistas; sus opositores los Mitnagdim vieron sus trabajos éticos como los más claros puntales de la ética judía y el modo de vida rabínico; los escritores Haskalah vieron en Luzzatto un progenitor de su mismo movimiento y sus trabajos como el principio de una estética literaria judía. Todas las facetas del trabajo de Luzzatto quedaron vivas y creativas en la dividida y confusa cultura judía del siglo XIX.

Gershom Scholem
Erudito judío, pionero y autoridad líder en el campo de la Kabaláh y misticismo judío. Nació en 1897, dentro de una familia alemana asimilada en Berlín. Scholem se unió al movimiento sionista como joven estudiante. Esto para él implicó un profundo entendimiento de toda la tradición judía histórica, religiosa y cultural, al estudio e interpretación al que se dedicó de aquí en adelante. El adquirió un sólido conocimiento de fuentes hebreas y judías, beneficiándose con la influencia y amistad de H.N. Bialik, S.Y. Agnon,S.Z. Rubashov (Shazar) y otros que, viniendo de la cultura tradicional judía de la Europa Oriental estuvieron en Alemania durante y después de la Primera Guerra Mundial. Falleció en 1982.
Scholem estudió en las Universidades de Berlín, Jena, Berne y Munich, pero cambió de matemática y filosofía a lenguas orientales; y en 1922 presentó su tesis para el doctorado: una traducción y comentario del Sefer ha-Bahir – el texto kabalístico existente más antiguo y uno de los más oscuros y difíciles. El libro Bahir fue sucedido por otros muchos estudios y publicaciones, como resultado de lo cual la historia de la Kabaláh, malinterpretada a través de la ignorancia, por prejuicio racionalista o entusiasmo romántico se estableció como una disciplina mayor; y su estudio se basó en una sólida base filológica. Scholem integró la Universidad Hebrea de Jerusalem en 1923 y actuó como bibliotecario en la Universidad y Biblioteca Nacional (1923-27) como conferenciante (desde 1925) y como profesor de misticismo judío y Kabaláh (1933-65). Sus investigaciones consistían en estudios filológicos, bibliográficos y otros estudios técnicos (incluyendo del descubrimiento de muchos manuscritos desconocidos y la edición de textos) como también de trabajos de síntesis.
Entre sus escritos sobresalientes encontramos Las Grandes Tendencias de La Mística Judía, obras sobre el gnosticismo judío, misticismo de la Merkabah y tradición talmúdica; La idea mesiánica en el Judaísmo, Shabetai Zvi, siendo estas las más destacadas. Kabaláh basada en su aparición en la Enciclopedia Judaica – apareció en 1974.
Las Conferencias Anuales de Ascona, Suiza incluyeron muchos de sus escritos y han contribuido grandemente a un mejor entendimiento y apreciación de la historia del misticismo judío dentro de los no judíos; y estableció su reputación internacional en el mundo de los eruditos. Su combinación del análisis esmerado, penetrando en la intimidad filosófica y el entendimiento histórico profundo, ha fijado nuevos parámetros y sumado nuevas perspectivas a estudios judíos como un todo; además de traer nuevas evaluaciones de muchas religiones y fenómenos históricos y movimientos (p.ej. el movimiento mesiánico conectado con Shabbetai Zevi).
Scholem recibió títulos honorarios de muchas instituciones académicas y fue depositario de numerosas distinciones y premios, incluyendo el premio Israel para estudios judíos (1958). En 1962 se lo eligió Vicepresidente y en 1968 Presidente de la Academia de Ciencias y Humanidades de Israel. Fue un editor de consulta de la Enciclopedia Judaica.

Algo sobre el EGO

2009-03-30T19:42:00.000-07:00

EGO es toda nuestra sustancia. Es nuestra esencia. A parte del cuerpo, todo el resto es el yo.
Cuando el hombre empieza a sentir como esta construido el mundo y como estamos todos conectados, entonces empieza a transformarse, eso lo afecta y entonces, se transforma.
La cabalá te ayuda a percibir el mundo verdadero.
Si cada mov. Tuyo es solo por ego, eso te encadena. En cambio si esas acciones te causan paz, entonces estas actuando sin ego.
El hombre empieza a sentir esa conexión, a sentir esa fuerza que está conectada a todos y estamos conectados con todos.
Sufres por tu ego.
En esta época estamos sumergidos en nuestro ego. No tenemos ninguna opción de hacer algo bueno, pero si pudiéramos ver la realidad y como por nuestros actos egoístas hacemos daño a nosotros mismos, dejaríamos de hacer cosas que hacen daño.
Lo que tenemos que hacer es traer al hombre a que descubra la verdad y que descubra su naturaleza para que pueda entender como todos estamos conectados.
La cabalá revela las leyes del mundo, las que vemos y las que no vemos.
Por medio de la ciencia podemos ver que por medio de la ciencia podemos ver parte del mundo y ahora vemos partes que no creimaos que existían.
Tenemos una percepción limitada de la realidad, hay mucho mas de los que no vemos…
Rav. Michael Laitman

El Rav:Laitman Contesta

2009-03-30T19:35:00.000-07:00

Recibí dos preguntas sobre los esfuerzos y los deseos
Pregunta: Cuando el deseo es “encendido” desde arriba, uno hace esfuerzos, pero no cuentan como propios. Por otro lado, cuando no se tiene un deseo, uno comprende que no lo tiene. Pero, si uno intenta hacer esfuerzos, entonces tampoco estos se perciben como propios, sino como que fueron “prendidos” desde arriba. ¿Cómo puedo diferenciar entre mis esfuerzos y ayuda desde arriba? ¿Cuál es la diferencia?
Mi respuesta: No siga intentando resolverlo, pues sólo se va a confundir. Lo que es importante es constantemente:
Sentir la importancia de la Meta,
Percibir su propia debilidad,
Estar convencido que el deseo verdadero va a recibir ayuda inmediata,
Leer el artículo de Baal HaSulam, Tu me has formado atrás y adelante, “(Achor Ve Kedem Tzartani).
Pregunta: Estoy cansado y aburrido de esperar cruzar el Majsom. Ya no deseo nada más. Odio todo; nadie puede ayudarme.
Mi respuesta: Este es exactamente el estado desde el que usted puede ascender al Majsom con la ayuda del estudio, del grupo y del Creador. ¿Comprende usted que el Majsom es la oportunidad de conectarse con los demás como usted, con el fin de revelar el atributo de unidad? ¿Alguien le está impidiendo hacerlo? Si es así, ¿entonces, por qué no ruega usted para recibir ayuda para amar a sus amigos? ¿Qué es lo que espera? ¿Y, que es lo que usted odia tanto?
El ocultamiento (Tzimtzum) se hizo únicamente en la Luz de Jojmá (recepción) pero no en la Luz de Jasadím (otorgamiento, amor). Así es que si es esto exactamente que usted desea, entonces lo va a revelar. El ocultamiento (Tzimtzum) se encuentra dentro de usted y nadie está escondiéndole nada. Lo que tiene que hacer es pasar de la recepción al otorgamiento dentro de usted y entonces va a descubrir el atributo de otorgamiento, el atributo espiritual, dentro de usted. No se supone que va a llegar a usted de “algún lado allá afuera”, y no se supone que usted ascenderá a algún lado cuando cruce el Majsom. Más bien, atravesar el Majsom es un cambio de atributos dentro de usted.

Lectura Lunes 9 de Marzo

2009-03-06T07:41:00.003-08:00

El Rav: Laitman nos habla sobre...

El poder interno

Si alguien le dice: "yo me esforcé, y no lo encontré", ¡no le crea!
Si le dice "yo no me esforcé y lo encontré", ¡no le crea!
Si le dice: "yo me esforcé y lo encontré", ¡puede creerle!
Es importante para nosotros, entender de qué se trata esto, de “no creerle”. ¿Estamos hablando sobre los mentirosos?
Nos estamos refiriendo a las personas que están al servicio del Creador, y ciertamente son personas dignas, y entonces ¿por qué podríamos considerarlos como mentirosos?, y ¿cuál es el concepto por el que decimos: “debe creerle”, o, “no le crea”?
Para entenderlo, necesitamos saber primero, qué es el” trabajo”. Ya hemos hablado muchas veces sobre lo que se llama el “trabajo”, es cuando una persona debe hacer acciones que van en contra de su naturaleza.
Es decir, nacemos con el deseo de recibir para nosotros, siendo esa la razón por la cual debemos conseguir la conexión (adhesión), la equivalencia de forma, porque sólo de esta manera se recibe lo bueno y el goce sin el sentimiento de vergüenza. Por consiguiente, una corrección fue hecha, lo cual es necesario hacer por cada cosa a otorgar.
Por otra parte, nos encontramos en un completo vacío, un vacío de Luz, esto que se llama oculto y ocultación, donde ninguna santidad se siente, es cuando se está envuelto en el amor propio.
Por consiguiente, cuando uno empieza a trabajar para dar, lo cual va contra nuestra naturaleza, se le llama “el trabajo.” Se refiere a los deseos e intenciones a las que el cuerpo se opone, porque ante cualquier movimiento que el cuerpo no vea que es para sí mismo, se opone con toda su fuerza y se necesitan tremendos poderes para superarlo.
Aquí empieza el trabajo principal del cual se dice: “yo me esforcé”, o “yo no me esforcé”; es sobre esto que nos preguntamos: ¿cómo es posible que si las personas dicen “yo no me esforcé, y lo encontré” no debemos creerles?, ¿Es acaso que nosotros no nos referimos a las personas que ya han merecido el concepto “yo he encontrado”?. Ciertamente estas personas son dignas y no es aplicable decir que están mintiendo. En ese caso, ¿cómo es posible decir “no les crea”, como si ellos estuvieran mintiendo, ya que en verdad ellos hicieron el trabajo?
¿En ese caso, por qué consideramos que no hicieron el trabajo cuando dicen: “yo no me esforcé y yo encontré?”.
La respuesta a esto es como anteriormente dije: cuando una persona comienza a entrar en el trabajo de conceder, el cuerpo empieza su oposición, y entonces la persona comienza a hacer las acciones utilizando los remedios especiales (Torá y Mitzvot) para obtener el poder para superar el mal en él, y la ayuda que él necesita recibir de la Torá y Mitzvot, pero, ve que ocurre todo lo contrario.
Cuando pensó, que a cada momento estaba retrocediendo un paso, y sentía que no valía la pena trabajar debido al amor propio, y cuando pensó que ya había llegado al momento en que el mal lo había sometido, y que ciertamente este sentimiento era antiguo, y que de hoy en adelante no tendría ninguna conexión con el mal, de repente ve que él mismo está una vez más en el grado más inferior de bajeza. El mismo es el amor propio y una vez más siente la ocultación de la meta de la creación, que es hacer lo bueno para Sus seres creados; entonces, él cree que para merecerlo tiene antes que hacer méritos amando al Creador.
El sólo ve cómo se ama a sí mismo y con la intención de anularse ante el Creador dice que no hay otro dominio en el mundo, porque todo pertenece al Creador y él es tan bajo que no merece siquiera mencionarse. En esta situación la persona no es capaz de adaptarse a las condiciones, porque, en el momento que un pensamiento de anulación frente al Creador viene a él, su cuerpo (que desea recibir) se le opone y le da a entender: “Cómo es que usted quiere anularse ante el Creador, para lo cual no debe tener existencia propia , por eso hay sólo un dominio que es del Creador, ¿y usted no quiere elevarse ni siquiera con un nombre?, ¿no va eso en contra de la naturaleza?, porque siendo una persona, con sólo que esté viviendo, que quiera existir para sentir su entidad, ¿cómo puede decir que debe anularse a sí misma ante el Creador para perder su entidad?”
Es entonces que el cuerpo dice que no acepta esto, a lo cual se llama el Aspecto del Destierro, es decir, todos los deseos que están dentro de la persona por encima del aspecto de Israel que está en él (Isra'el quiere decir yashar). La persona no quiere solamente existir porque quiere anularse en Él del yashar (directamente a Dios), tal como ocurrió en el destierro de Egipto, cuando los egipcios estaban gobernando sobre la nación de Yisra'el y no podían escapar de su mando; pero, como está escrito: “Yo, Dios tu Señor que te sacó de la tierra de Egipto.”
Es decir, una persona por sí misma no tiene el poder para superarse y salir de la dominación del cuerpo, sino sólo el Creador. En Su honor puede recuperarlo de este destierro.
Ahora es cuando aparece esta pregunta: ¿si una persona invierte una cantidad grande de trabajo y pasa por varias ascensiones y varias caídas, muchas veces siente perder la esperanza, llegando a la conclusión de que “todas sus acciones deben hacerse por causa del Cielo”, que no son para sí mismo. Esto sólo se aplica a quienes son excepcionales, con habilidades especiales y a las personas con fortaleza que son de valeroso corazón, quienes reconocen su incapacidad de llegar a esto solas, decidiendo debe dejar este entorno del sistema, recibiendo después el despertar de los sentimientos anteriores, a tal magnitud, que se olvida de lo que había decidido antes de esta situación presente, diciendo a sí mismas “yo también puedo llegar al estado de dádiva”, para salirse del amor propio.
De repente, una vez más, el hombre cae de su nivel. Existe también la costumbre de olvidarse del asunto, es decir, olvida lo que dijo antes de esto: que él es capaz de alcanzar el trabajo de dádiva, y ni siquiera se le ocurrió que se caería de su nivel, porque estaba seguro de que progresaría, y ahora ve que esto no es como lo pensó. Los pensamientos y situaciones como éstas le suceden sin fin.
De lo que ya se dijo resulta que cuando el Creador le ayuda y lo saca del destierro, él no sabe qué decir. Ve esa ayuda porque todos sus trabajos no dieron fruto y entiende que si el Creador no lo hubiera ayudado, él ya habría abandonado la escena porque muchas veces tuvo tales pensamientos.
En ese caso, él no puede decir “yo me esforcé y yo lo encontré”, cuando ve que con su trabajo no ganó nada. El hecho de que él merecía el “yo encontré” sólo fue debido a la liberación del Creador. Por consiguiente dice: “yo no me esforcé y yo lo encontré.” Es decir, que el trabajo que él hizo no ayudó (no tuvo efecto, fue irrelevante).
Ahora podemos entender la pregunta acerca de cómo íbamos a sospechar que estaba diciendo una mentira. Lo anterior es simple: él dice lo que ve, él ve que todos sus trabajos no le ayudaron en absoluto, y declara su verdad, “yo no me esforcé.” Es decir, con respecto al hecho de lograr la meta, él no hizo nada. Es decir, de todo el trabajo que hizo, permanece en un estado de bajeza, aún más humilde del que se había sentido al principio de su trabajo, mientras que al momento en que él empezó el trabajo de dádiva, pensó que sólo tenía un poco de mal. Ciertamente él tendría la fuerza para superarlo y estaría dentro de su posibilidad hacer el trabajo de dádiva y no recibir nada para él.
¿Y qué ganó del trabajo que él invirtió? Llegó a lo más bajo de la bajeza, tanto que no hay otro como él. ¿En ese caso, cómo puede decir: “yo me esforcé y yo encontré?”
¿El trabajo no le hizo empeorar? Y, ¿no es que él debe encontrar la santidad para entrar en la santidad?
En ese caso, él se está quejando con razón porque el trabajo no merecía la pena. Ciertamente el trabajo no es la razón por la cual “ha encontrado”. Por consiguiente, cuando él dice “no me esforcé”, “y encontré”, no dice una mentira desde su punto de vista.
¿Y ahora uno puede preguntar por qué dicen “no le crea”?, ¿no está diciendo la verdad? En ese caso, lo que encontramos en sus palabras es algo que no es verdad y que por esta razón el cabalista dijo “no le crea.”
Pero el asunto es así. Hay una regla general: “No hay ninguna Luz sin una vasija.” Es decir, es imposible un relleno sin un contenedor.
Por consiguiente, cuando una persona hace un trabajo e invierte fuerzas y esfuerzos para llegar al estado en el cual está dando al Creador, cuanto más usa los poderes, más impotente se siente, es decir, según el grado en que se esfuerce para alcanzar el nivel de dar, más ve que está lejos de él. ¿Y quién le hace entender que está lejos de estar dando? ¡Es el propio trabajo!
Esto es comparable a una persona que agarra a un ladrón y el ladrón quiere escapársele. Así, si la persona sostiene al ladrón y el ladrón no muestra mucha resistencia, la persona no necesita muchos poderes (fuerzas) para aferrarse al ladrón. Sin embargo, si el ladrón empieza a mostrar una resistencia mayor, entonces la persona debe hacer los mayores esfuerzos para que el ladrón no pueda huir de sus manos, y si el ladrón demuestra mayor fuerza que la persona, y ve que muy pronto se le escapará, comienza a gritar por ayuda diciendo “¡AYUDA!”
Cuando la persona pide ayuda, ¿da resultado? Específicamente en una situación en que una persona no puede salvarse con sus propios poderes, empieza a gritar en busca de auxilio. Pero, ¿Qué pasa si el ladrón es un niño y la persona lo agarra de la mano?, no es la manera más común de pedir ayuda, o de decir: “usted debe ayudarme, para que el niño ladrón no pueda escapar, porque yo no tengo la fuerza para sostenerlo, mientras quiere escaparse de mi”, porque ciertamente todos nos reiríamos de él, porque no es costumbre pedir ayuda en una situación en que la persona misma puede hacer las cosas sin ayuda de nadie. La razón de esto es que en el orden del mundo no hay ningún relleno sin una carencia. Por consiguiente, cuando el hombre pide ayuda sin necesidad, todos nos reímos de él, porque esto no está en el sentido de la corrección de la creación.
De esto surge el hecho que cuando una persona no necesita de otros, tiene una vida y pide ayuda, apoyo, y dice que otros deben ayudarlo en su sustento, cualquiera que lo ve se ríe de él, porque está de pie y pide ayuda. Vemos esto según el grado en que él pide y suplica que le tengan misericordia. Las personas lo conocen, saben que él no es alguien al que le falta, se ríen de él y no le dan nada.
Habiéndose dicho que nosotros podemos entender por qué cuando él dice “yo no me esforcé, y yo encontré”, los cabalistas dicen “no le crea”, y según lo que nosotros explicamos él está haciendo una declaración veraz, como vimos anteriormente.
Pero, como explicamos, un relleno no se da sin una carencia. Por consiguiente, una persona debe trabajar y debe esforzarse, para hacer todas las acciones posibles que deba, para llegar al nivel en que todas sus acciones deben ser por causa del Cielo. Además, en la medida que sea necesario según el trabajo que pone en el servicio, el Creador debe ayudarlo. Entonces, al tener una vasija, es decir, una necesidad de que el Creador le ayude, al saber que ve que no tiene ninguna otra alternativa de tener la posibilidad de alcanzar el nivel de dádiva, entonces es el momento cuando él recibe la ayuda.
Según esto, resulta que los dos dichos son verdad. Debe decir “yo no me esforcé”, es decir, que su trabajo no merece la pena nada, porque ve que no ganó nada del trabajo que dio, sino simplemente lo contrario. Es decir, que como resultado del trabajo que hizo, llegó al reconocimiento de que el trabajo no merecía la pena para nada; es decir, uno no puede adquirir nada con el trabajo y esto es lo que él razona. Aquí no es aplicable creer su razón anterior, que el trabajo no lo ayudó, mientras lo ve delante de él. En ese caso es aplicable decir “yo no me esforcé y yo encontré”. Por consiguiente, él dice a todos que su trabajo no merecía la pena para nada, la verdad según su razonamiento. Entonces los cabalistas dicen “no le crea” que él no trabajo, y la razón para esto es que “no hay ninguna Luz sin una vasija”, “no hay ningún relleno sin una carencia.”
Por consiguiente, uno necesita el trabajo y como eso aumenta su carencia a cada momento, por lo que requerirá de la ayuda del Creador, cuando Él sepa que se creó un vacío tan grande que deba ser rellenado, entonces él le dará el relleno.
Según esto, si la persona no trabaja, no hay ningún lugar vacío para que el Creador pueda darle el relleno. Así, nosotros vemos que el trabajo tiene valor, de tal forma que sin el trabajo no hay ningún lugar vacío, tal como se ha dicho, porque “no hay ningún relleno sin una carencia.”
Por consiguiente ellos dijeron: “yo no me esforcé y yo encontré”, ¡no le crea!, porque debe haber un trabajo por medio del cual demos un lugar para la salvación por el Creador.
Por consiguiente, cuando una persona viene y dice “yo me esforcé, y yo no encontré”, ellos dijeron ¡no le crea! Es decir, si la persona se esforzara de verdad y recibiera una necesidad tal que el Creador le hubiese dado el relleno, ciertamente el Creador se lo habría dado; pero, ciertamente él no se esforzó todo lo que era necesario para recibir el relleno. ¿Y cuándo es completa la necesidad? Esto, el Creador lo sabe. Por consiguiente es incumbencia de la persona agregar y aumentar su trabajo y no huir de la escena hasta que el Creador lo ayude.
Con esto, es comprensible que los poderes que una persona necesita para lograr el nivel en que todas las acciones deben ser por la causa del Cielo. La persona necesita ser tremendamente talentosa, tener una voluntad muy poderosa y un corazón muy valiente, así como otras cualidades similares. Es decir, que necesita ser una persona de gran voluntad para esforzarse o tener grandes poderes como anteriormente se dijo, que una persona que merecía el aspecto “yo encontré”, dice “yo no me esforcé”, cuando él ve que todos sus trabajos no hicieron nada, que aún cuando él era la persona con los más grandes poderes en todo el mundo, no lo ayudaría, porque para alcanzar la adhesión con el Creador y salir del dominio del egoísmo, sólo Él puede sacarlo del dominio de la vasija que desea recibir para sí mismo, como está escrito “yo soy Dios tu Señor que te sacó de la tierra de Mitzraim (Egipto), para ser tu Señor” y no hay poderes en una persona que le ayuden en esto.
Esto explica lo que está escrito (en la canción de Januka), Ievanim (los griegos) se pusieron en mi contra, entonces en los días del Jashmonaim derrumbaron las paredes de mi torre y contaminaron todos mis aceites.
Este el asunto del trabajo que necesitamos hacer para poder revelar la carencia, para saber lo que está faltándole exactamente. Uno sólo puede ver cuando una persona quiere figurar cerca de la santidad, es decir, hacer todas las acciones por la causa del Cielo, lo cual se llama el Aspecto de Jashmonaim cuyo propósito era sacar la santidad del dominio de los poderes impuros, denominados Ievanim (griegos= idolatría).
Específicamente en el momento que una persona quiere figurar cerca de la santidad por medio de la “Fe sobre la razón”, se revelan a uno las opiniones de los Ievanim, que es el poder impuro que se opone a la fe. Entonces uno ve el intelecto de los Ievanim, porque antes de que una persona empiece en el trabajo de dádiva, los Ievanim no se revelan en uno. Hasta uno mismo pensó que tenía la fe suficiente en el Creador y el poder necesario para guardar el Torá y Mitzvot, y que la única cosa que faltaba era aumentar su Torá y Mitzvot. No es el caso como cuando una persona quiere ser como los Jashmonaim, es decir, que sólo santidad debe gobernar en el mundo, entonces los Ievanim que son los poderes impuros que son contrarios a la fe, se revelan a cada momento con mayor fuerza, y específicamente quiere penetrar por las paredes de mi torre, esa fe es la pared cuya grandeza depende de la medida de la fe que una persona tiene por el Creador, como está escrito en el Zohar Santo en donde está escrito “Noda besharim baala” , cada uno según lo que él estima en su corazón en materia de fe en el Creador. Todos tenemos una cantidad diferente de fe en el Creador, como está escrito en el “la Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, 14.
Nosotros podemos entender que cuando se abrieron brechas en las paredes de la torre, es decir, que cuando vieron que no tenían fe, que no pudieron ir sobre la razón, cuando ellos quisieron entrar en el servicio de dar al Creador, vinieron contra mí y los pensamientos de los Ievanim empezaron a venir. Sólo se les permitió ir según lo que el intelecto indicaba como necesario, lo que valía la pena hacer. En algo que va contra el intelecto ellos se oponen enérgicamente y no les permite moverse, incluso lo mínimo. Es entonces que empieza el trabajo de dádiva, sólo entonces uno ve que una persona no puede hacer algo contra su naturaleza que es el deseo de recibir para él.
Por consiguiente, cuando el Creador hace un milagro para ellos, les ayuda, entonces ellos dicen que todo lo que trabajaron no sirvió de nada.
Es decir, todo el trabajo fue por nada, porque ellos no pudieron conseguirlo, como está escrito “Usted entregó al poderoso en las manos del débil y a muchos en las manos de pocos, etc.”; es decir, que según las formas de su naturaleza y su intelecto no hay ninguna manera de poder triunfar sobre ellos, porque ellos son débiles y pocos, etc.
En ese caso, ellos razonaron que el Creador los ayudó y esto viene a enseñarnos que cuando el Creador ayuda, no es correcto decir que Él a propósito (dafka) puede asistir sólo a una persona poderosa y que en el caso de una persona débil, no puede hacer nada.
Nosotros podemos ver qué grandes poderes y los buenos rasgos de carácter que necesitan ser encontrados en una persona para que el Creador le ayude, que él pueda ser atraído más cerca a Él, así uno puede explicar: “Usted entregó al poderoso en la mano del débil”. Los pensamientos poderosos y los deseos poderosos de los Ievanim, son puestos por Él en las manos de Israel, que son los pensamientos débiles dentro de una persona que no es talentosa y cuyos deseos deben acrecentarse fuertemente para poder superar todo los deseos de recibir, qué sólo están por causa de recibir, esto que ellos no tienen. Esto se llama milagro porque no está dentro de la habilidad de la naturaleza el hecho que los débiles puedan prevalecer por encima de los fuertes.
Esto nos indica que una persona no debe decir que está preparada ni es talentosa para prevalecer en la naturaleza y aún cuando fuera el poderoso más poderoso, es el Creador y sólo Él quien le da la ayuda, como lo antes expresado, cuando ellos dijeron “yo no me esforcé y yo encontré”, ¡no le crea! Es decir, que encontró las vasijas de dádiva que les dió el Creador.
Esto es tal como está escrito (Salmos, 33-16) “El rey no es salvo con la multitud del ejército: No escapa el valiente por la mucha fuerza… He aquí, el ojo del Creador sobre los que le temen, sobre los que esperan en su misericordia; para librar sus almas de la muerte”, cuya explicación es: “observa el ojo del Creador”; es decir, el Creador busca a esas personas “sobre los que esperan en su misericordia”, esa espera por el Creador que les dará las vasijas de dádiva.

2009-02-25T08:24:00.000-08:00

EL ARBOL DE LA VIDA
El Árbol de la Vida y sus diez sefirots o sephirots (energía individual representada por un esfera).
Como con cualquier enseñanza, tenemos que dedicar tiempo y energía para interpretarla y entenderla.
A medida que vivamos nuestra vida normal, sin saberlo estamos constantemente usando estos atributos. Estas energías están conectadas con los chakras, los órganos de cuerpo físico y los rayos de colores, también con los sonidos vocales sagrados.
Si cada atributo de una sefirot se expresa en Verdad y en claridad prístina como cuando los chakras están funcionando sin bloqueos, en completo potencial, entonces el hombre llega a ser la manifestación del Adán Kadmón, (co-creador con Dios), la expresión del Maestro Interno o Presencia del YO SOY.
Estando balanceado entre los dos pilares Adán Kadmón está centrado en el elemento aire, el pilar central. Respira Nous y es así como se nutre. Mora en el estado de la línea límite entre dos realidades, el ahora y el futuro potencial, lo físico y lo espiritual. No tiene más necesidad de acaparar alimento ni conocimiento porque trasciende todas las barreras.
Entendiendo que el crecimiento espiritual incluye nuestra estancia necesaria en este mundo para poder ascender y evolucionar en la espiral de reencarnaciones y sin perder de vista nuestra meta final de unión con el Creador, podemos entonces trabajar de adentro hacia afuera, dando prioridad a nuestra verdadera intención y naturaleza de encontrar dentro, trabajar dentro e ir hacia afuera. Del centro a la periferia. Corrigiendo desde el fondo de nuestro ser el EGOISMO y entrando a la LEY DE OTORGAMIENTO, ley universal que debe regir nuestra vida y nuestra evolución: AMAR A TU PROJIMO COMO A TI MISMO.
Klaus.

DOS MUNDOS

2009-02-24T18:45:00.000-08:00

Dos mundos: Nuestro mundo y el Mundo Espiritual
Cuando estamos en este mundo y empezamos a estudiar el mundo espiritual, lo primero es aprender a construir nuestra actitud interna conforme este último, y después gradualmente aprenderemos la actitud externa. El Creador quiere que vivamos en este mundo según las leyes espirituales. Cuanto más capacitada esté una persona para salir de su “yo” hacia el exterior, más dispondrá de la habilidad para percibir lo espiritual y despreocuparse de su cuerpo, que es la causa de todos sus problemas.
Por ejemplo, al estudiar el mundo de Atzilut, es posible tomarlo como modelo de cómo la sociedad debería estar estructurada en el nuestro. Al hacerlo, de inmediato nos influyen las fuerzas superiores. Nos protegen, nos cuidan, y nos dirigen dándole a cada persona la cantidad que es capaz de percibir con su Kelim sin corregir.
Estos dos mundos, nuestro mundo y el espiritual, son paralelos. Las fuerzas espirituales y la luz descienden sobre nosotros desde Arriba. Sin embargo, no pueden revestirse en nuestro mundo, porque éste es antagónico a la espiritualidad, debido al deseo de recibir para su propio beneficio. Pero, si construimos aunque sea una pequeña sociedad que sea equivalente a las leyes del mundo espiritual, todas las fuerzas positivas de Arriba podrán revestirse en los miembros de esta sociedad, elevándolos a la altura del nivel espiritual de donde estas fuerzas descienden.
Se nos pide que preparemos y construyamos seriamente los límites espirituales. Esto es lo mejor que una persona puede hacer para ella misma, para su familia, para la gente a su alrededor y el mundo entero. Gradualmente, todo el mundo podrá percibir algo que es más elevado, si se crea una pequeña sociedad en un mundo que viva bajo leyes espirituales de otorgamiento. Tenemos que desearlo intensamente y así recibiremos ayuda desde Arriba.
El Creador creó el alma que tiene el deseo de recibir. La cantidad de estos deseos es 600,000. Si el alma está dividida en todas estas partes, entonces cada una de ellas es llamada el alma de una persona. ¿Cuál es la diferencia entre estas partes? La diferencia está en la cantidad y la calidad de los deseos. Uno fue creado de tal forma que aspira a un tipo de placer, mientras que otra persona aspira a otro. Hay diferentes deseos y diferentes placeres, pero la Luz Superior es sólo una. La diferencia está en nuestros deseos, que son diferentes en cada persona.
Es imposible sustituir un deseo por otro. Así es que el alma común contiene todos los deseos que fueron creados por el Creador. Cada deseo es un tipo de Luz específica, y cada persona por separado percibe cada placer en una forma particular. Es más, no es capaz de sentir un tipo diferente de placer.
Originalmente, fuimos creados diferentes de los demás conforme al tipo de deseo que tenemos y a la cantidad. No debemos quejarnos ante nadie de nada, porque así es como el Creador lo concibió. Por tanto, cada persona tiene su propio camino y sus propias encarnaciones en este mundo, hasta que finalmente lleguemos a la Meta de la Creación.
De cualquier manera, hay un factor que nos une a todos. Y este es la meta colectiva de la Creación: corregir el deseo de recibir para nuestro propio beneficio, como fuimos creados, en un deseo de recibir para beneficio del Creador. Este deseo permite a cada persona unirse al Creador para formar una unidad, y conectarse con los demás a través de Él. Al lograrlo adquirimos un alma colectiva, eterna, infinita e inmensa, recibiendo dentro de ella el placer completo y perfecto.
El Kli egoísta con el que fuimos creados es muy pequeño, y el placer que puede recibir es limitado en cantidad, duración y calidad. Perseguimos algo y sufrimos cuando no lo tenemos. Lo buscamos, y tan pronto como lo adquirimos perdemos interés en ello. Después, le sigue un nuevo sufrimiento y la búsqueda de un nuevo placer, y esto continúa hasta que finalmente llegamos al término de nuestra vida en este mundo sin haber satisfecho ni siquiera una parte de nuestros deseos.
¡Si tan sólo no hubiera diferencia de tiempo entre nuestro deseo y el placer que recibimos! Imaginemos: de repente quiero algo y lo recibo de inmediato. A esto se le llama perfección. Y desde luego, no sólo me refiero a alcanzar un pequeño deseo animal, sino más bien a alcanzar la percepción del placer sin límites que de inmediato llena cualquier deseo espiritual.
Cada persona con su pequeño deseo egoísta, es capaz de cambiar su intención para “el bien del Creador” y así incrementar sus deseos, hacerlos eternos, y recibir un enorme placer sin límites. Este placer es igual al del alma colectiva unificada, es decir que será igual al Creador.
En principio, cada alma tiene que estar conectada con todas las demás almas.
Entonces, el deseo pequeño de cada alma crecerá hasta el tamaño del alma colectiva y recibirá en esa medida. El famoso dicho comunista “de cada persona según su habilidad y a cada persona según su necesidad”, viene de lo espiritual y es aplicable a ésta (el alma).
La parte “Recibir de acuerdo a su necesidad”, depende del nivel espiritual de la persona o de su pantalla. Cuanto más quiera una persona recibir, más deseos necesita corregir. Su deseo de recibir para sí mismo no le permite recibir conforme a su necesidad, y lo limita. De hecho, si no se ha corregido aún, no le será posible otorgar de acuerdo a su capacidad.
Solamente cambiando su intención de recepción a otorgamiento, es decir, penetrando en lo espiritual, una persona empieza a entender correctamente el significado de la frase “otorgar según su habilidad y recibir según su necesidad”. Cuando una persona comprende esto correctamente, decide de una vez por todas ser pleno totalmente, eterno y perfecto.
Cuando alguien está en la espiritualidad, aprende a otorgar más y más y a recibir solamente lo mínimo que necesita para su vida. Cuando se une al Creador, se hace igual a Él, otorga todo sin recibir nada para sí mismo. Sin embargo, esta es precisamente la razón por la que se llena con todo. Finalmente, el otorgamiento se convierte en recompensa, y esta es la razón por la que este tipo de vida es eterna pues la Luz no tiene ya intermitencias y está constantemente dentro del Kli. Después de todo, la muerte ocurre cuando la Luz abandona el Kli.

Rav. Michael Laitman

El libro del Zohar

2009-02-24T18:40:00.000-08:00

5 COSAS QUE DEBES SABER DEL ZOHAR

1) ¿Qué es el Zohar?
El Zohar es una colección de comentarios sobre la Torah, con el propósito de guiar a aquéllas personas que ya han alcanzado elevados niveles espirituales hacia la raíz (u origen) de sus respectivas almas.
El Zohar comprende todos los estados espirituales que experimentan las personas a medida que sus respectivas almas evolucionan. Al final del proceso las almas alcanzan lo que los cabalistas llaman “el final de la corrección”, el más alto nivel de la plenitud espiritual.
A aquéllos que no han alcanzado ningún nivel espiritual, el Zohar puede parecerles apenas una compilación de alegorías y de leyendas que pueden ser interpretadas y percibidas distintamente por cada individuo. Pero a aquéllos que al alcanzado elevados niveles espirituales, o sea los cabalistas, el Zohar es una guía práctica para llevar a cabo acciones internas con el propósito de descubrir estados de percepción y de sensación más profundos y más elevados.
2) ¿Para Quién es el Zohar?
Como hemos mencionado en la respuesta No. 1, el Zohar fue escrito por personas que ya habían alcanzado percepción espiritual. Contiene las representaciones de Rabbi Shimón Bar Yochai (Rashbi), que había alcanzado todos los 125 niveles de la escalera espiritual. Rashbi describió el camino espiritual completo y lo tituló Zohar (“resplandor” en hebreo).
El Zohar está construido de manera tal que aquéllos que alcancen algún nivel espiritual puedan beneficiarse de lo que lean en él. Previo al estudio del Zohar uno necesita estudiar otros textos que enseñen cómo comprender con propiedad los textos que están en el Zohar.
3) ¿Quién Escribió el Zohar y Cuándo?
De acuerdo a todos los cabalistas, y como está escrito al principio del libro, el Zohar fue escrito por Rabbi Shimón Bar Yochai (Rashbi), que vivió en los siglos II y III de nuestra era. Existen algunas opiniones en los círculos académicos que afirman que el Zohar fue escrito en el siglo XI por el cabalista Rabbi Moshe León. Esta opinión fue contradecida por Rabbi Moshe León mismo, que dijo que el libro había sido escrito por Rashbi.
Para el enfoque cabalístico es mucho más importante la cuestión acerca de por qué fue escrito, que quién pudo haberlo escrito. El propósito del Zohar es llegar a ser una guía para las personas para llegar a alcanzar el origen de sus almas.
Este camino al origen del alma de cada uno consiste de 125 etapas. Rabbi Yehuda Ashlag escribe que un cabalista que ha pasado todas estas etapas y que comparte la misma percepción espiritual que el autor del libro, ve claramente que este autor no podría haber sido otro que Rashbi.
4) ¿Por Qué Estuvo El Zohar Oculto por Tanto Tiempo?
El Zohar fue mantenido oculto por 900 años, entre el siglo II y el siglo XI de nuestra era, debido a que aquéllos que poseían su sabiduría comprendían que en esos tiempos la gente no lo necesitaba aún, y que por lo tanto mal interpretarían su contenido.
Recién en el siglo XVI de nuestra era apareció un cabalista que explicó los fundamentos de la Cabalá. Este cabalista fue el Santo Ari, Rabbi Isaac Luria (1534-1572). El Ari afirmaba que de ese momento en adelante la sabiduría de la Cabalá estaba preparada para ser desvelada a todo el mundo.
Los comentarios sobre los trabajos del Ari y del Zohar aparecieron recién en el siglo XX, el siglo donde se vio la más feroz explosión en la historia de los deseos humanos. Durante este período apareció un alma única, la de Rabbi Yehuda Ashlag (Baal HaSulam). Baal HaSulam explicó la sabiduría de la Cabalá de una manera que nuestra generación podría entenderla. Más aún, Baal HaSulam fue el único cabalista del siglo XX que escribió comentarios acerca del Zohar y de los trabajos del Ari.
Esto no significa que no hubiera habido grandes cabalistas antes de él, sino simplemente que los trabajos de estos últimos no son comprendidos fácilmente por los estudiantes contemporáneos. La popularidad actual y la gran demanda por la Cabalá atestigua la disposición de nuestra generación a absorber su mensaje universal, y a comprehender los textos auténticos que hablan acerca de la raíz de nuestras vidas y cómo alcanzarla.
5) ¿Dónde Puedo Encontrar Más Acerca del Zohar?
Aun hoy, el Zohar no puede ser comprendido y asimilado directamente, sino que requiere preconceptos de espiritualidad antes de que uno se enfoque en el libro. El más grande de los cabalistas de nuestros tiempos, Rabbi Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), escribió introducciones al Zohar precisamente para guiar el enfoque de aquéllos a este libro tan profundo, antes de empezar a estudiarlo directamente.
Tales artículos cultivan las cualidades espirituales de uno para percibir la realidad Superior. Además, estos textos brindan conocimiento acerca de cómo encarar ciertos términos, frases y conceptos del Zohar, para maximizar su uso como una guía para el crecimiento espiritual, evitando perderse en representaciones materializadas que la mente humana está siempre inclinada a formarse.
Bnei Baruch provee no sólo estas introducciones, sino también clases gratis sobre las mismas, así como artículos más cortos que describen conceptos del Zohar y cómo prepararse para el encuentro con estos conceptos.
Descubrir el Zohar significa descubrir nuestro mundo interior y nuestro potencial ilimitado. ¡Bnei Baruch te desea éxito en tu avance espiritual!
Información extraida del centro de estudios Bnei Baruj del Rav. Dr. Laitman.

Shamati 21

2009-01-19T08:33:00.000-08:00

Cuando uno siente que se está en el grado de ascenso

Cuando uno se siente que está en un estado de ascenso, que tiene el espíritu elevado, y que no desea otra cosa que no sea espiritualidad, es bueno sumergirse en los secretos de la Torah para obtener la eternidad. Aunque uno se vea que a pesar de sus esfuerzos para comprender cualquier cosa aún así no sabe nada, aún así vale la pena sumergirse en los secretos de la Torah, hasta cien veces en una sola cosa.

Uno no debe desesperarse, queriendo decir que no tiene valor siendo que uno no comprende nada, y esto es por dos razones: A) Cuando uno estudia un tema y anhela comprenderlo, ese anhelo es llamado oración, porque es una carencia. Quiere decir que uno antoja lo que no tiene, y el Creador satisface ese deseo.
La oración es medida de acuerdo con el deseo. La cosa que uno necesita más, es un deseo más grande. De acuerdo con la medida de la necesidad, así es la medida del anhelo.

Hay una regla en la cosa por la cual uno hace el mayor esfuerzo, mas aumenta el esfuerzo del deseo y uno más desea recibir la satisfacción de su deseo. También, al deseo se le llama “trabajo en el corazón”, porque el Creador quiere los corazones.

Esto resulta en la verdadera oración, pues cuando uno estudia las palabras de la Torá, el corazón tiene que estar libre de otros deseos y le da a la mente fortaleza para poder pensar y elegir. Si no hay deseo en el corazón, la mente no puede elegir, como nuestros sabios han dicho, “Uno siempre aprende donde están los deseos del corazón.”
Para que nuestras oraciones sean aceptadas, debe haber una oración completa. Entonces, cuando escritinizamos completamente, uno saca de allí una oración completa, entonces la oración de uno puede ser aceptada, porque el Creador escucha la oración. Empero, hay una condición: la oración debe ser una oración completa, y no debe tener otras cosas mezcladas en el medio.
La Segunda razón es que el tiempo, desde que uno este separado de la corporealidad y de algún modo más cernanos del atributo del otorgamiento, el tiempo esta más apropiado para conectarse con el interior de la Torah. Le aparece a aquellos que tengan equivalencia con el Creador, siendo que la Torah, el Creador e Israel, son uno. Empero, cuando uno está en estado de auto-recepción este pertenece a la externalidad y no a la internalidad.

2009-01-19T08:26:00.000-08:00

Reflejo Interior
Autor: Rav Dr. Michael Laitman

Lenguaje de las Ramas
Cuando se trata de referirnos al Mundo Superior que es independiente del tiempo, lugar y movimiento, no tenemos palabras para describirlo, porque nuestro vocabulario proviene de la percepción de nuestros sentidos. Es cuando nuestros órganos sensoriales o nuestra imaginación no funcionan que nos sentimos impotentes para expresar lo que experimentamos al adquirir este nuevo sentido que llamamos la pantalla.
En este caso, ¿cómo podemos describir nuestra investigación y las sensaciones del Mundo Superior? ¿Además, cómo podemos revelar el Conocimiento Superior con la ayuda de palabras, escribiendo, por medio de libros, tal como es aceptado en la investigación científica? Ciertamente, la transmisión de la información debe ser absolutamente precisa, porque si el lenguaje no es exacto por el uso incorrecto de aunque sea una sola palabra, la noción entera se puede distorsionar y el estudiante se podría confundir.
Sin embargo, puesto que todos los objetos y las fuerzas de nuestro mundo se originan en las raíces del Mundo Superior; debido a que todo empieza en el Mundo Superior y gradualmente desciende hasta nosotros, los cabalistas formularon un lenguaje con el cual pudieran comunicarse entre ellos lo que alcanzan, ya sea oralmente o por escrito. Tomaron los nombres de las ramas en nuestro mundo, cuyo nombre corresponde a su raíz en el Mundo Superior. Los cabalistas han elegido este lenguaje especial para su ciencia y lo llamaron “el lenguaje de las ramas”.
En ocasiones encontramos algunas definiciones “burdas” en Cabalá que no se utilizan comúnmente en el lenguaje cotidiano. No obstante, una vez que los cabalistas han elegido “el lenguaje de las ramas” para describir su investigación en el Mundo Superior, no pueden dejar de utilizar las definiciones por encontrarlas “burdas”, ya que no es posible utilizar alguna otra rama en su lugar.

Todo lo que existe en el universo se origina en el Infinito
Las nociones que son opuestas a nuestra percepción están en unidad simple en el Infinito.
Nada de lo que percibimos con nuestros sentidos o aprehendemos con la mente está ausente en la Fuerza Superior. Sin embargo, es necesario entender que en nuestra percepción todas las nociones están separadas o son contradictorias. Por ejemplo, la palabra “ciencia” difiere de la palabra “placer”, porque “ciencia” y “placer” son dos nociones distintas. De igual manera, las palabras “trabajador” y “trabajo” designan dos nociones diferentes. La distinción entre opuestos como “dulce” y “amargo” es aún más aguda porque definen gustos opuestos.
Sin embargo, “ciencia” y “placer”, “trabajador” y “trabajo”, “dulce” y “amargo”, así como otros atributos y formas diferentes y opuestas se encuentran unidas en la sencilla Luz Superior, sin distinción o separación entre ellas. Hay tres aspectos de la Luz.
· Una, que implica que es totalmente homogénea.
· Única, que quiere decir que el infinito número de formas que emanan de ella están unidas en su esencia.
· Indivisible, sugiere que aunque la Luz realice muchas acciones, todas ellas se funden en una sola imagen que asume diferentes formas en nuestras sensaciones.

Dos diferentes tipos de la Providencia Superior: antes y después del alcance.
Todas las nociones en Cabalá son sencillas e indivisibles, aunque consistan en un gran número de formas y atributos en la percepción del hombre. El observador material y limitado distingue una forma en particular en la sencilla Luz Superior entre una multitud de otras formas.
Por lo tanto, deberíamos diferenciar dos aspectos en la influencia Superior:
· La forma del deleite Superior antes de su recepción: la simple e indivisible Luz Superior.
· La forma individual y particular que la Luz Superior asume después que ha llegado hasta la vasija receptora dependiendo de los atributos de la vasija.

El alma es un aspecto del atributo Superior
Por lo anterior, nos queda claro lo que los cabalistas querían decirnos al hablar sobre la esencia del alma. No existe diferencia entre el alma y la Fuerza Superior, excepto porque la Fuerza Superior es un todo y el alma es una parte de ella. El alma es como una lasca desprendida de una piedra, y para el caso, la piedra sería el todo y la lasca una pequeña parte.
Sin embargo, ¿cómo podemos imaginar al alma como una parte de la Fuerza Superior (atributo de otorgamiento)?, ¿cómo podemos distinguir entre las dos?

Las entidades espirituales están separadas por la transformación de sus atributos.
Los objetos espirituales, atributos de otorgamiento, se separan debido a la transformación de sus atributos. Si un determinado objeto espiritual adquiere dos atributos de otorgamiento distintos de inmediato se escinde en dos.
Al igual que los objetos materiales, al ser separados por una fuerza física se alejan uno de otro, también los objetos espirituales se escinden cuando surge una diferencia en sus atributos de otorgamiento. El grado de esta diferencia determina la distancia espiritual entre ellos.

La diferencia entre los atributos de la Creación y el Infinito
El alma se separa de la Fuerza Superior de otorgamiento hasta tal punto que pueda considerarse su parte. Sin embargo, si la Fuerza Superior es la sencilla Luz que contiene toda la variedad posible de atributos y formas, y abarca todos los opuestos en el mundo en una sencilla unidad que es “Una, Única e Indivisible”, ¿cómo pueden cambiar sus atributos?, ¿cómo puede ser diferente la parte de la Totalidad y, en consecuencia, separarse de ella, al tiempo que retiene el mismo atributo de la Fuerza Superior de la cual se apartó?
El universo y todos sus mundos tienen dos aspectos:
· La forma ilimitada de esta realidad llamada la Luz del Infinito anterior a la restricción;
· La forma de esta realidad después de la restricción, en donde todo existe dentro de los límites y medidas de los cuatro mundos: Atzilut, Briá, Yetzirá y Assiyá.
La esencia de la Fuerza Superior es inconcebible en la mente humana; por lo tanto, no podemos darle un nombre. Nosotros, únicamente podemos nombrar conforme al atributo que caracteriza el objeto. Todos nuestros términos y definiciones se refieren a la Luz que es emanada por la Fuerza Superior. La Luz que se expandió e interminablemente llenó la realidad entera antes de la restricción se llama Infinito.

El trabajo como la recompensa del alma
Primero, vamos a tratar de comprender el propósito de la Fuerza Superior al crear esta realidad total que incluye los mundos Superior y el nuestro. Si la intención de la Fuerza Superior es otorgar deleite a los seres creados, ¿por qué tuvo que crear un mundo material tan desagradable y lleno de sufrimiento? ¿No hubiera sido posible deleitar a las criaturas sin necesidad de esto? Lo que es más, ¿por qué fue necesario poner un alma en un cuerpo tan insignificante y egoísta?
Los cabalistas que alcanzan el Gobierno Superior responden a estas preguntas de la siguiente manera. Alguien que sin merecerlo recibe placer experimenta vergüenza, convirtiendo así el deleite en sufrimiento. Para evitarlo, nuestro mundo fue creado para permitir a las criaturas realizar sus propios esfuerzos y recibir placer sin vergüenza.

El esfuerzo comparado con el placer
¿Cómo podríamos comparar los esfuerzos que realiza el hombre en el transcurso de su breve existencia con el deleite eterno? Esta comparación nos muestra que los esfuerzos no pueden compensar los placeres, lo que quiere decir que la vergüenza permanece y el propósito, el deleite perfecto y eterno, no puede alcanzarse.
Equivaldría a una persona que le dijera a otra: trabaja para mí un día y a cambio voy a satisfacer todas tus necesidades hasta el final de tus días. Parecería más un regalo que un trabajo, porque el trabajo que se realiza en este mundo transitorio es incomparablemente insignificante frente a la recompensa y los deleites del mundo eterno.

Un pensamiento creó a toda la Creación
Un pensamiento, o más bien, una acción de la Fuerza Superior, creó el universo entero en su forma completa. Este pensamiento es la causa, la acción y quien realiza la acción, la recompensa prevista, y la esencia de todos los esfuerzos. Por encima de todo, incluyó todo lo que puede concebirse en el corazón y se fusiona en la Fuerza Superior Gobernante. Por consiguiente, el hombre debe creer que el universo existe en su forma única y perfecta, porque la Fuerza Superior altruista nos creó de esta manera. El hombre sólo necesita corregir su percepción de este estado ideal que él percibe como imperfecto debido a la diferencia entre su egoísmo y el altruismo de la Fuerza Superior.
¿Cómo pudo el Creador Perfecto crear unas acciones tan imperfectas?
Toda la abundancia y deleite así como todos los defectos y fallas se originan en la Fuerza Superior altruista, única y perfecta. Sin embargo, ¿cómo pueden existir tantos atributos contrastantes?

Comprendiendo el pensamiento de la Creación
No cabe duda que el fin de la acción está incrustado en el pensamiento inicial. El fin de la acción es la meta de “deleitar a las criaturas”, por la que todo fue creado. El pensamiento Superior de la Creación es instantáneo y final. A diferencia del hombre, la Fuerza Superior no requiere de tiempo ni de instrumentos para realizar una acción.
De lo anterior se deduce que el pensamiento “de crear seres y deleitarlos” aparece de inmediato y esta Luz se expande en todas las formas y medidas de deleite que la Fuerza Superior concibió. Todo esta incluido en este único pensamiento. Los cabalistas lo llaman “el pensamiento de la Creación” o “la Luz del Infinito”, porque no podemos aprehender o dar un nombre a la esencia de la Fuerza Superior.
La voluntad de otorgar crea el deseo de recibir
La voluntad de otorgar de la Fuerza Superior crea el deseo de recibir de la Creación. Esta es una vasija en la que la Creación recibe el deleite.
En el principio de la Creación, la Luz del Infinito llenó la realidad entera, lo que significa que, debido a la voluntad de otorgar, la Luz se expandió desde la Fuerza Superior y el deseo de recibir la Luz/placer por primera vez fue incluido en la Luz. Este deseo constituye la medida en que se expande la intensidad de la Luz, es decir, la cantidad de Luz correspondiente a la medida del deseo de disfrutarla.
El deseo crea un estado
El deseo de recibir placer que se origina en el pensamiento de la Creación deriva placer de la Fuerza Superior, creando así el estado del Infinito, lo cual nos permite comprender la manera en que la Luz del Infinito emana de la esencia de la Fuerza Superior que no tiene nombre. La definición “Luz del Infinito”, aparece porque el deseo de recibir está contenido en ella. Esta nueva forma, o atributo, constituye la cantidad de dicha Luz y no tiene nada que ver con la esencia de la Fuerza Superior.
No existe diferencia entre el deseo y el llenado en el Infinito
Aunque la Luz abandona a la Fuerza Superior cuando se reviste en el deseo de recibir, esta nueva forma aún no se ha definido como el cambio de la Luz de la Fuerza Superior porque tanto el deseo (Maljut del Infinito) y el llenado (la Luz del Infinito) emanan de la Fuerza Superior, del pensamiento de la Creación y no se manifiesta una disparidad de atributos en el deseo. La Luz y el lugar son un conjunto.
La restricción del deseo induce la desaparición del placer
La esencia de la restricción del deseo se encuentra en el hecho que el deseo de recibir placer, que está en la Luz del Infinito (llamado Maljut del Mundo del Infinito) y que comprende toda la realidad, comparó su propio atributo con el de la Fuerza Superior. Como resultado, disminuyó su deseo de recibir con la intención de corregirlo mediante la creación de todos los mundos hasta el nuestro y así poder ser semejante a la Fuerza Superior. Sin embargo, con la contracción del deseo de recibir, la Luz que lo llenaba desapareció porque el deseo es el lugar en donde entra la Luz. Por lo tanto, la restricción del deseo significa que Maljut del Mundo del Infinito redujo su deseo de recibir y expulsó a la Luz pues no puede haber Luz sin un Kli.

Separación del alma
Ahora aclaremos la noción de la separación del alma, que se dice es “una parte de la Fuerza Superior”. Se planteó la pregunta sobre ¿cómo cambia la forma (atributos) del alma para llegar a apartarse de la Fuerza Superior?
De lo anterior se desprende que hubo una transformación significativa de atributos en el alma, pues aunque la Fuerza Superior contiene todos los atributos, queda claro que el atributo del deseo de recibir está ausente en ella. Como el propósito de la Creación de las almas es el deseo de la Fuerza Superior de deleitarlas, motivó que el deseo de recibir se convirtiera en la esencia de ellas. El cambio en los atributos del alma causó la separación de la Fuerza Superior.
De la misma forma que los objetos materiales se apartan uno de otro con la ayuda de una fuerza, los objetos espirituales se apartan como resultado del cambio en sus atributos. Entre mayor es el cambio, más grande la distancia entre ellos. Si sus propiedades cambian de tal forma que se convierten en opuestos, los dos objetos ya no pueden recibir uno de otro.

Dos sistemas separados de fuerzas positivas y negativas
Después que el deseo de recibir se restringe y adquiere una pantalla, ya no es un Kli de recepción y abandona el sistema de fuerzas positivas. En su lugar, la Luz reflejada es ahora utilizada en esta capacidad, mientras que el Kli del deseo de recibir pasa al sistema de fuerzas negativas.
Ahora, este Kli llamado deseo de recibir, se nulifica, se separa y es expulsado del sistema de fuerzas positivas y la Luz reflejada se convierte en el Kli de recepción en su lugar. Esta es la diferencia entre los Mundos positivos de ABYA (Atzilut, Briá, Yetzirá, y Assiyá), el sistema de fuerzas positivas, y los Mundos negativos de ABYA, el sistema de fuerzas negativas. El Kli de recepción en el ABYA positivo es la Luz Reflejada que está corregida y coincide en sus atributos con la Fuerza Superior. Al mismo tiempo, el ABYA negativo utiliza el deseo de recibir como su Kli de recepción. Este Kli es opuesto al Mundo del Infinito, restringido y por lo tanto está separado de la Luz.

El hombre bajo el poder de fuerzas negativas
El hombre recibe su sustento del sistema de fuerzas negativas; por tanto, él utiliza el deseo de recibir de la manera en que ellas lo hacen.
La raíz de todo el mal inicialmente se encuentra incrustada en el pensamiento de la Creación, que es otorgar deleite a los seres creados. Como resultado del desarrollo de los cinco mundos de Adam Kadmon y la revelación de las fuerzas negativas en los Mundos de ABYA, un cuerpo material negativo (egoísta) cobra vida. El sistema de fuerzas negativas lo sostiene.
El carácter negativo del deseo de recibir es opuesto a la Fuerza Superior, que es sólo el deseo de otorgar placer. Los deseos egoístas se definen como muertos porque como sus atributos son opuestas a la Fuerza Superior, se encuentran totalmente separados de ella y desprovistos de la Luz de la Vida.
Por lo tanto, el cuerpo sostenido por el sistema egoísta y que existe únicamente en el deseo de recibir, se desconecta de la Luz y su deseo siempre está dispuesto a devorar al mundo entero. Aún cuando la gente parece realizar actos de otorgamiento, sus intenciones son siempre egoístas, enfocadas a su propio beneficio.
Sólo con la ayuda de la Cabalá, con la intención de adquirir los atributos de otorgamiento genuinos y alcanzar la equivalencia en la forma con la Fuerza Superior, puede un estudiante corregir su intención de “para mí mismo” a “para la Fuerza Superior”. Se le llama “purificación del cuerpo”, que transforma en otorgante a la vasija de la persona.
Como resultado de tal transformación, los atributos de la persona se vuelven semejantes a los de la Fuerza Superior y se funde con ella.

La Creación entera se origina en el Mundo del Infinito
La Creación entera a la cual dio origen la Fuerza Superior fue creada de la nada, esto es, no tenía raíz antes de aparecer. Esta novedad se refiere estrictamente al deseo de recibir en cada ser creado. Nada más fue creado porque la Luz emana de la Fuerza Superior y no contiene nada nuevo. La Creación se origina en el Mundo del Infinito y desciende de la realidad existente. Sólo el deseo de recibir surge de la nada. Todo lo nuevo que aparece en el mundo es el resultado del cambio en el deseo.

El deseo de recibir es la única creación
Sin embargo, es indispensable generar en los seres creados un atributo nuevo transformado en la forma del deseo de recibir. ¿Pues, cómo podrían apartarse de la Fuerza Superior y ser independientes?
El deseo de recibir placer es el atributo principal de la Creación entera, siendo su causa el pensamiento de la Creación. Sucede que es la medida del deleite; por lo tanto, se llama “lugar”. Este deseo desciende al atributo de la muerte, separando a las vasijas de recepción de la Fuerza Superior.
La rama aspira a Su Raíz
Como la naturaleza de la rama coincide con su raíz, todas las propiedades inherentes a la raíz serán percibidas por la rama como buenas; va a desearlas y a aspirar a ellas. Por el contrario, la rama rechazará las propiedades que están ausentes en la raíz; las aborrecerá y se apartará de ellas. Esta ley se aplica a cada raíz y su rama.

Puesto que la Fuerza Superior es la raíz de todas las criaturas, naturalmente nos va a gustar todo aquello que la constituye y que desciende directamente hasta nosotros. Los atributos que están ausentes en ella, los sentiremos como antagonistas a nuestra naturaleza y los percibiremos como sufrimiento.

La fuente de todos los placeres y sufrimientos en el mundo
Nos gusta la paz y odiamos el movimiento tan intensamente que todos nuestros movimientos aspiran a alcanzar paz y relajamiento. Se debe a que nuestra raíz está inmóvil y el movimiento es opuesto a nuestra naturaleza. Nosotros valoramos la sabiduría, el poder, la riqueza, las cualidades buenas, porque son inherentes a la Fuerza Superior. Por otro lado, detestamos la ignorancia, la debilidad, la pobreza y la humillación porque están ausentes en nuestra raíz. En consecuencia, como somos las ramas que descienden del Mundo del Infinito percibimos todo lo que se origina en la raíz, como placentero y relacionamos todo lo que está ausente con el sufrimiento.
Influencia indirecta de la Fuerza Superior
Si la Fuerza Superior y su creación es todo lo que existe, entonces todo lo que la creación recibe es emanada ya sea por la Fuerza Superior o se origina en la creación misma. Podemos deducir que todas las sensaciones desagradables son provocadas por los atributos de la creación y no provienen directamente de la Fuerza Superior. Es equivalente a una persona acaudalada que invita a un mendigo a su mansión y le ofrece comida y bebida. Le regala también joyas costosas. El mendigo simultáneamente experimenta placer y vergüenza. Ambas sensaciones las provoca el hombre rico con su actitud hacia el mendigo. Sin embargo, la influencia bondadosa proviene directamente del anfitrión, mientras que la incomodidad por recibir inmerecidamente se origina en la esencia del huésped como resultado de la acción indirecta del anfitrión.

Compensación de la vergüenza
De lo anterior se desprende, que siempre experimentaremos como insoportable el atributo de recepción indirectamente instilado en nosotros por la Fuerza Superior. El deseo de recibir, un nuevo atributo creado en el receptor, no es malo en sí mismo. Lo que es más, constituye la esencia de la Creación. No obstante, la persona que detecta esta propiedad en su ser siente cuan intolerable es porque está ausente en su raíz.
Este mundo fue creado para permitir al hombre sentir vergüenza ante el Otorgante como resultado de recibir inmerecidamente así como la diferencia en sus atributos. Para corregir esta situación, el alma desciende a este mundo, se encarna en el cuerpo y, por medio del estudio de Cabalá con la intención de ser similar a la Fuerza Superior, convierte al deseo de recibir en deseo de otorgar. El alma deja de correr tras el placer; ahora recibe deleite con el propósito de otorgar a la Fuerza Superior, porque la Fuerza Superior desea que las almas disfruten su Luz. Como resultado de la purificación de su deseo de recibir egoísta, el alma deja de experimentar vergüenza y en consecuencia revela cuan absolutamente perfectos son los seres creados.
Por lo tanto, en vista de que el deseo de recibir es inherente a nuestra raíz, sentimos vergüenza y no lo podemos tolerar. Para corregir esta sensación, la Fuerza Superior nos hace capaces de transformar nuestro deseo egoísta en un deseo de otorgar. Este esfuerzo formidable sólo puede realizarse en este mundo.
Ganancia doble o pérdida doble
Nuestro mundo se encuentra totalmente desprovisto del deleite Superior y uno tiene que esforzarse para alcanzarlo. Este esfuerzo lo percibimos como sufrimiento porque viene indirectamente de la Fuerza Superior. Sin embargo, es imposible permanecer sin placer alguno, pues esto también contradice nuestra raíz que está llena de deleite. Por lo tanto, un hombre elige sufrir y trabajar duro para alcanzar la plenitud. Pero, como recibir es egoísta, nunca está contento. Lo que es más, sufre el doble, al duplicar sus esfuerzos pero permanece vacío y frustrado.
En contraste, los que transforman su “deseo de recibir” en “un deseo de otorgar” (esto es, reciben con la intención de dar) ganan el doble. Ellos se fusionan con la Fuerza Superior y alcanzan la paz porque en ese caso sin esfuerzo alguno ellos reciben el deleite desde arriba.

El pensamiento de la Creación obliga a todas las partes de la Creación a
La unidad de la Fuerza Superior se manifiesta en nuestra comprensión que el único propósito detrás de todos los atributos y formas en el universo, en el incluyente pensamiento de la Creación, es “otorgar deleite a los seres creados”. Este pensamiento envuelve a la realidad entera hasta su corrección completa, porque es el propósito de la Creación y al mismo tiempo, su fuerza motora. El pensamiento de la Fuerza Superior es una ley para los seres creados.
Puesto que el deseo de la Fuerza Superior es complacernos, ella nos creó como los receptores de su deleite. Una vez que esta ley se convirtió en parte de nuestra naturaleza, perdimos contacto con el Creador y asumimos el estado de la Creación.
Al alejarnos de la Fuerza Superior, el alma alcanza el estado de “cuerpo separado” en este mundo. Mientras se encuentra en el estado opuesto a la Fuerza Superior, el hombre puede atraer la Luz Superior con la ayuda de la Cabalá. Corregirá su intención y en consecuencia convertiremos el deseo de recibir en un deseo de otorgar. Esta es nuestra recompensa, porque mientras que el deseo de recibir permanezca sin corrección con la intención “para otorgar”, el hombre no pude recibir más placer sin sufrir la “vergüenza”.
Sin embargo, al corregir el deseo de recibir, el hombre logra la equivalencia de forma con la Fuerza Superior y puede recibir deleite infinito.
Evidentemente, estos atributos espirituales como acción, corrección, trabajo, recompensa y muchos otros, se originan en un pensamiento incluyente de la Fuerza Superior, “para deleitar a sus criaturas”.

Movimiento espiritual
El movimiento espiritual difiere del que podemos percibir con nuestros sentidos. Cualquier transformación en los atributos se llama movimiento porque un nuevo atributo se separa y se aleja del objeto espiritual. Adquiere un nombre y un lugar, lo que lo vuelve similar a un objeto material cuya parte se mueve a otro lugar. El movimiento espiritual indica la aparición de nuevos atributos.

Tiempo espiritual, pasado y futuro
La esencia del tiempo está en la sensación de movimiento. La mente humana imagina y da forma a un cierto número de movimientos que se perciben es una secuencia, uno tras otro, y crean el concepto de “tiempo”. Sin embargo, si el hombre y su medio ambiente hubieran estado inmóviles, la noción del tiempo habría dejado de existir.
Lo mismo se aplica a la espiritualidad. Un número de atributos transformados definidos como movimientos espirituales, uno ocurriendo tras otro bajo la forma de causa y efecto se llaman “tiempo”. Las nociones “antes” y “después” siempre significan causa y efecto.

Material de la Creación
El material de la Creación es el deseo de recibir placer y se le conoce como una vasija. Todo lo que existe en la Creación entera que no sea el deseo de recibir se refiere a la Fuerza Superior y es llamada Luz.

El deseo de recibir es la forma primaria de cada esencia
Puesto que no podemos aprehender la esencia, definimos la forma primaria como el material. Aunque “al deseo de recibir” se le conozca como la forma y la manifestación de la esencia, ¿cómo podemos percibirlo como material de la esencia?
Lo mismo ocurre, sin embargo, en los objetos materiales, en donde la forma primaria de la esencia se llama “el material primario” de esta esencia, porque ni percibimos ni aprehendemos ningún material, ya que nuestros órganos sensoriales son incapaces de detectarlo. Nuestra visión, oído, olfato, gusto y tacto envían al cerebro las señales que reflejan algunos de los atributos de la esencia que asumen una determinada forma sólo a través del contacto con nuestros sentidos.
Si tomamos, por ejemplo, los átomos que conforman la base primaria de alguna esencia aislada como resultado de un proceso químico, aún así no son sino propiedades que nuestros sentidos perciben de esta manera. Por otro lado, son discernibles gracias a la manifestación de su “deseo de recibir y ser recibido”. En ellos, encontramos que conforme a las leyes de estas acciones, podemos distinguir estos átomos en varias combinaciones, al punto de identificar la materia primaria de esta esencia. Aún así, éstos constituyen las fuerzas de la esencia, no el material.
Por lo tanto, vemos que es imposible que nosotros comprendamos el material primario como no sea suponiendo que la forma primaria es el material primario que contiene todas las demás formas que se derivan de él. Así es particularmente en los Mundos Superiores porque nada de los que percibimos con nuestros sentidos existe allí.

Próxima reunión

2008-12-04T19:29:00.000-08:00

NUESTRAS REUNIONES DE SHAMATI SEGUIRAN CAMBIANDO DE LUGAR HASTA EL REGRESO DE PATY, ESPERAMOS YA PRONTO TENERLA CON NOSOTROS Y AGRADEZCO DE NUEVO QUE NOS PERMITE REUNRNOS EN SU LUGAR.
TRAIGAN SU CUADERNO DE APUNTES DE KABBALAH, PLUMA O LAPIZ, COJIN (SI DESEAN SENTARSE EN EL SUELO) SI DESEAN TRAER A UNA INVITADA O ALGUNA PERSONA INTERESADA SERA SIEMPRE BIENVENIDA AL GRUPO EL HORARIO ES 9:00 a.m
POR SU PUNTUALIDAD E INTERES MUCHAS GRACIAS
CON AMOR:
KLAUS

2008-11-30T16:56:00.000-08:00

The Tree of Life
Behold that before the emanations were emanated and the creatures were created,
The upper simple light had filled the whole existence.
And there was no vacancy, such as an empty atmosphere, a hollow, or a pit,
But all was filled with simple, boundless light.
And there was no such part as head, or tail,
But everything was simple, smooth light, balanced evenly and equally,
And it was called the Endless Light.
And when upon His simple will, came the desire to create the world
and emanate the emanations,
To bring to light the perfection of His deeds, His names, His appellations,
Which was the cause of the creation of the worlds,
He then restricted Himself, in the middle,
Precisely in the center,
He restricted the light.
And the light drew far off to the sides around that middle point.
And there remained an empty space, a vacuum
Circling the middle point.
And the restriction had been uniform
Around the empty point,
So that the space
Was evenly circled around it.
There, after the restriction,
Having formed a vacuum and a space
Precisely in the middle of the endless light,
A place was formed,
Where the emanated and the created might reside.
Then from the Endless Light a single line hung down,
Lowered down into that space.
And through that line, He emanated, created, formed, and
Made all the worlds.
Before these four worlds came to be
There was one infinite, one name, in wondrous, hidden unity,
And even in the angles closest to Him
There is no force and no attainment in The Endless,
As there is no mind that can perceive Him,
For He has no place, no boundary, no name.

The Ari,
a great 16th century Kabbalist

EL ZOHAR

2008-11-20T10:02:00.000-08:00

5 COSAS QUE DEBES SABER DEL ZOHAR

1) ¿Qué es el Zohar?
El Zohar es una colección de comentarios sobre la Torah, con el propósito de guiar a aquéllas personas que ya han alcanzado elevados niveles espirituales hacia la raíz (u origen) de sus respectivas almas.
El Zohar comprende todos los estados espirituales que experimentan las personas a medida que sus respectivas almas evolucionan. Al final del proceso las almas alcanzan lo que los cabalistas llaman “el final de la corrección”, el más alto nivel de la plenitud espiritual.
A aquéllos que no han alcanzado ningún nivel espiritual, el Zohar puede parecerles apenas una compilación de alegorías y de leyendas que pueden ser interpretadas y percibidas distintamente por cada individuo. Pero a aquéllos que al alcanzado elevados niveles espirituales, o sea los cabalistas, el Zohar es una guía práctica para llevar a cabo acciones internas con el propósito de descubrir estados de percepción y de sensación más profundos y más elevados.

2) ¿Para Quién es el Zohar?
Como hemos mencionado en la respuesta No. 1, el Zohar fue escrito por personas que ya habían alcanzado percepción espiritual. Contiene las representaciones de Rabbi Shimón Bar Yochai (Rashbi), que había alcanzado todos los 125 niveles de la escalera espiritual. Rashbi describió el camino espiritual completo y lo tituló Zohar (“resplandor” en hebreo).
El Zohar está construido de manera tal que aquéllos que alcancen algún nivel espiritual puedan beneficiarse de lo que lean en él. Previo al estudio del Zohar uno necesita estudiar otros textos que enseñen cómo comprender con propiedad los textos que están en el Zohar.

3) ¿Quién Escribió el Zohar y Cuándo?
De acuerdo a todos los cabalistas, y como está escrito al principio del libro, el Zohar fue escrito por Rabbi Shimón Bar Yochai (Rashbi), que vivió en los siglos II y III de nuestra era. Existen algunas opiniones en los círculos académicos que afirman que el Zohar fue escrito en el siglo XI por el cabalista Rabbi Moshe León. Esta opinión fue contradecida por Rabbi Moshe León mismo, que dijo que el libro había sido escrito por Rashbi.
Para el enfoque cabalístico es mucho más importante la cuestión acerca de por qué fue escrito, que quién pudo haberlo escrito. El propósito del Zohar es llegar a ser una guía para las personas para llegar a alcanzar el origen de sus almas.
Este camino al origen del alma de cada uno consiste de 125 etapas. Rabbi Yehuda Ashlag escribe que un cabalista que ha pasado todas estas etapas y que comparte la misma percepción espiritual que el autor del libro, ve claramente que este autor no podría haber sido otro que Rashbi.

4) ¿Por Qué Estuvo El Zohar Oculto por Tanto Tiempo?
El Zohar fue mantenido oculto por 900 años, entre el siglo II y el siglo XI de nuestra era, debido a que aquéllos que poseían su sabiduría comprendían que en esos tiempos la gente no lo necesitaba aún, y que por lo tanto mal interpretarían su contenido.
Recién en el siglo XVI de nuestra era apareció un cabalista que explicó los fundamentos de la Cabalá. Este cabalista fue el Santo Ari, Rabbi Isaac Luria (1534-1572). El Ari afirmaba que de ese momento en adelante la sabiduría de la Cabalá estaba preparada para ser desvelada a todo el mundo.
Los comentarios sobre los trabajos del Ari y del Zohar aparecieron recién en el siglo XX, el siglo donde se vio la más feroz explosión en la historia de los deseos humanos. Durante este período apareció un alma única, la de Rabbi Yehuda Ashlag (Baal HaSulam). Baal HaSulam explicó la sabiduría de la Cabalá de una manera que nuestra generación podría entenderla. Más aún, Baal HaSulam fue el único cabalista del siglo XX que escribió comentarios acerca del Zohar y de los trabajos del Ari.
Esto no significa que no hubiera habido grandes cabalistas antes de él, sino simplemente que los trabajos de estos últimos no son comprendidos fácilmente por los estudiantes contemporáneos. La popularidad actual y la gran demanda por la Cabalá atestigua la disposición de nuestra generación a absorber su mensaje universal, y a comprehender los textos auténticos que hablan acerca de la raíz de nuestras vidas y cómo alcanzarla.

5) ¿Dónde Puedo Encontrar Más Acerca del Zohar?
Aun hoy, el Zohar no puede ser comprendido y asimilado directamente, sino que requiere preconceptos de espiritualidad antes de que uno se enfoque en el libro. El más grande de los cabalistas de nuestros tiempos, Rabbi Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), escribió introducciones al Zohar precisamente para guiar el enfoque de aquéllos a este libro tan profundo, antes de empezar a estudiarlo directamente.
Tales artículos cultivan las cualidades espirituales de uno para percibir la realidad Superior. Además, estos textos brindan conocimiento acerca de cómo encarar ciertos términos, frases y conceptos del Zohar, para maximizar su uso como una guía para el crecimiento espiritual, evitando perderse en representaciones materializadas que la mente humana está siempre inclinada a formarse.
Bnei Baruch provee no sólo estas introducciones, sino también clases gratis sobre las mismas, así como artículos más cortos que describen conceptos del Zohar y cómo prepararse para el encuentro con estos conceptos.
Descubrir el Zohar significa descubrir nuestro mundo interior y nuestro potencial ilimitado. ¡Bnei Baruch te desea éxito en tu avance espiritual!

Clase 3

2008-11-20T09:46:00.001-08:00

Clase con Tony Kosinec
Apuntes Klaus.
Baal ha Sulam (es considerado el mayor kabalista del siglo XX)
Ley de la igualdad de forma, es una fuerza de la naturaleza que es una garantía que podemos alcanzar la espiritualidad.
Debido a que este principio existe como un medio para entender cómo utilizar esta ley, existimos en un sistema de ciertas leyes que sentimos en diferentes niveles y “estas fuerzas” nos guían para que lleguemos a comprender la raíz de nuestra alma.
En lugar de lidiar con las cosas de este mundo, vamos a sentir el mecanismo que opera detrás de ellas que es de hecho nuestra misma naturaleza, el propósito de la criatura es unirse al creador. Nuestra identidad real se va a revelar como realmente es. La criatura va a ser empujada y va a llegar a reconocer que entre más deseo y esperanza es la cualidad para llegar a la unión con el creador.
L a sabiduría de la Kabbalah, tiene que ver con la capacidad de convertir el espacio de la luz escondida dentro de nosotros.
Para poder entender lo anterior debemos antes comprender la estructura del alma.
Algunas veces, la persona que comienza el camino espiritual siente que no avanza, pero debemos tener confianza de que esto es una señal de que estamos por buen camino.
Veamos lo que dicen los textos para el estudio de esta clase:
Cada subsiguiente corrección lleva al estudiante más cerca de adquirir la intención de “por el bien de otorgar”. No obstante, para lograr esto, la persona tiene que pasar por muchos tipos de cambios. Ella tiene que encontrar quién es y qué es lo que quiere exactamente, ¿qué significa el deseo de recibir?, ¿cuál es el material de la creación y el significado de “vida” y “muerte”?.La persona llega a la conclusión de que “vida” significa sentir la luz, y muerte es la percepción de la oscuridad o la ausencia del Creador en sus percepciones.
Antes de que la persona llegue al genuino entendimiento de lo que es bueno y lo que es malo, primero tiene que pasar por muchas etapas diferentes.
El Majsom es la barrera que impide que la luz entre a nuestro mundo. ¿En qué se diferencia el Majsom del Majsom (pantalla)? El Majsom se caracteriza por un atributo que es totalmente diferente al del Majsom. Frente al Majsom existe la luz en su totalidad y nada la oculta. Ahí la persona misma expulsa la luz hacia fuera con la fuerza de su deseo de no recibir la luz por el bien de auto-gratificación.
La barrera Majsom se encuentra fuera de mí y bloquea toda la luz superior sobre mí. Por otra parte, el Majsom es algo que la persona localiza dentro de sí misma por medio de comprensión interior y con su deseo de no permitir que la luz entre egoístamente en ella, en su lugar aceptar esta sólo por el bien del Creador.
Cuando la persona tiene el Majsom, entonces la barrera ya no es necesaria, debido a que la persona es capaz de oponerse a la luz por sí misma.
Nuestro camino espiritual empieza cuando ascendemos desde nuestro mundo. Ascender significa gradualmente corregir G’E. Al ascender a través de los mundos de BYA hasta el mundo de Atzilut, estamos afirmando que nuestros Kelim de-Ashpaá son corregidos. No somos capaces de corregir los Kelim de-Cabalá o AHP.
¿Qué somos capaces de hacer en este caso? Somos capaces de elevar gradualmente nuestros Kelim de-Cabalá ó AHP desde los mundos de BYA al mundo de Atzilut. Esto empieza al elevar los AHPs menos egoístas desde el mundo de Beriá, y entonces elevar los AHPs más egoístas desde el mundo de Yetzirá. Este trabajo concluye cuando los Kelim más egoístas del mundo de Assiyá han ascendido.
No corregimos los Kelim-deseos en sí mismos. En su lugar, simplemente los unimos al Galgalta ve Eynaim que les corresponde, esto es, que los conectamos con los deseos de otorgamiento.
Cada vez que ascendemos recibimos una cantidad adicional específica de luz. Por lo tanto, esta acción es llamada “ascenso”. Hay tres ascensos en total. Para ser más precisos, un ascenso desde tres lugares diferentes se lleva a cabo: desde los mundos de Beriá, Yetzirá y Assiyá. Los AHPs que ascendieron al mundo de Atzilut no son deseos genuinos de recibir (Kelim de Cabalá), o sea, no son el “Yo” de la persona o el “Lev ha Even” (corazón de piedra). Esta es la parte que la persona no puede corregir por sí misma. Lo único que se corrige es una pequeña parte llamada “AHP de-Aliyá”. No obstante la persona no tiene que cumplir con una inmensa corrección. Tan pronto como la corrección de arriba se complete, el Creador mismo corregirá el Lev ha Even.
Para que la persona sepa qué es lo que necesita corregir, tiene que ver y sentir lo que necesita ser corregido. Esta es la razón de la existencia de los ascensos que no dependen de la persona, los cuales son llamados “estimulación desde arriba”. Existen los Shabbats, días de fiesta y meses nuevos. Esto le es dado a la persona solamente debido a que ella ya ha corregido sus Kelim de-Ashpaá, es decir, ella no quiere nada para sí misma y está situada en el mundo de Atzilut.
La primera acción o el primer ascenso será la adición del AHP de-Aliyah del mundo de Beriá. El segundo ascenso toma lugar cuando el AHP del mundo de Yetzirá se une. El tercero, con la adición del AHP del mundo de Assiyá. Cuando la persona ha ascendido esos tres niveles, entonces la corrección del “Lev Ha Even” toma lugar, y esto es conocido como Gmar Tikún” o “el fin de la corrección”.
Hay dos tipos de deseos de sentir placer. Esos son los deseos de sentir placer al recibir o al otorgar. El placer de otorgar es percibido en los Kelim de-Ashpaá, y el placer de recibir es percibido en los Kelim de Cabalá. Ambos placeres se encuentran no-corregidos en nosotros. Lo más fácil de corregir son los Kelim de-Ashpaá, de tal forma que yo daré todo por el bien de la persona a quien yo le estoy dando, en vez de que ello sea para mi propio placer. Esto es lo más fácil de corregir porque la acción (otorgamiento) y la dirección (por el bien de otra persona) llevan la misma dirección.
Los Kelim de Cabalá (AHP) permiten a la persona sentir placer sólo cuando esta recibe. Es mucho más difícil corregirlos. Para corregirlos, la persona tiene que dar placer a otra al recibir de esta última, y recibir sólo por este bien. Para hacerlo, una conexión más fuerte con el Creador es necesaria, porque esta corrección pasa a través de la misma esencia del “yo” humano.
Por lo tanto, el AHP se corrige después de G’E, y se corrige gradualmente. En otras palabras, no es tan difícil ascender al mundo de Atzilut con los Kelim corregidos de G’E, como lo es con la adición posterior del AHP. La razón de ello es que la acción posterior es opuesta a la intención.
Todos los cinco mundos sirven como barreras para la luz del Creador. Mientras más bajo sea un mundo, mayor luz oculta este. Los mundos o barreras terminan en el Majsom, el cual positivamente oculta la luz a nuestro mundo, y sólo una pequeña chispa penetra en él, la cual es necesaria para sostener la vida en nuestro mundo. Esta chispa es llamada “Ner Dakik”. El Creador hizo esto con el propósito de que seamos capaces de vivir sin el Majsom. El Majsom no es necesario cuando no hay luz pero existe Ner Dakik.
Esta débil luz o Ner Dakik es dividida en una gran multitud de partes. Ella hace girar los átomos, mueve las moléculas y obliga toda la materia a existir, moviéndola hacia el desarrollo y dando vida en todos los niveles: lo inanimado, vegetativo, animado y nuestro nivel, el nivel humano.
Si, con la ayuda del estudio, un maestro y un grupo, la persona adquiere no obstante una pantalla en su pequeño egoísmo o en Aviut Shoresh, entonces esto significa que ya está lista para soportar la menor cantidad de luz, Nefesh, la cual es mayor que Ner Dakik. Esto es, en tal caso que la persona es capaz de existir en esta luz y no recibir para su propio bien. El Majsom o pantalla está haciendo eso que el Majsom hizo antes. Este es el paso desde este mundo a los mundos espirituales, y el Majsom ya no es necesario. No obstante, el Majsom está bloqueando sólo la luz más pequeña, Nefesh.
Puesto que cada mundo contiene cinco Partzufim y cada Partzuf consiste de cinco Sefirot, la persona adquiere un nuevo nivel con cada cinco Sefirot. Por ejemplo, en el mundo de Assiyá, los primeros cinco Sefirot permiten a la persona alcanzar Maljut del mundo de Assiyá; y los segundos cinco Sefirot la elevan a Z’A del mundo de Assiyá; cinco más la elevan a Biná del mundo de Assiyá, y los siguientes cinco a Jojmá del mundo de Assiyá. Los cinco Sefirot finales permiten al alma alcanzar Keter del mundo de Assiyá.
Cuando el alma se mueve a lo largo del camino, esta, gradualmente adquiere un Majsom de-Aviut Shoresh hasta Aviut de-Alef del mundo de Yetzirá. Esto continúa una y otra vez, hasta que el alma pasa por todos los 125 niveles al viajar por todos los mundos.
Cuando la persona se encuentra en el mundo de Assiyá con Aviut de-Shoresh, se considera que su alma está pasando por el proceso de concepción (Ubar) en el vientre de la madre (Biná), y este período dura “nueve meses”. Esto es, el alma pasa por el número correspondiente de niveles de desarrollo, llamado “intrauterino”, el cual corresponde a la cantidad de tiempo en el que una mujer pasa embarazada en nuestro mundo.
El pasar a Aviut Alef y correspondientemente al mundo de Yetzirá, es llamado el nacimiento del alma, el cual corresponde al nacimiento de una persona en nuestro mundo. La presencia en el mundo de Beriá corresponde al crecimiento y alimentación en el curso de dos años, que es cuando el alma tiene que recibir la luz que gradualmente hace crecer el Majsom en ella.
Ahí, el alma está aún en el estado de Katnut (los Kelim G’E). Por otra parte, el pasar al mundo de Atzilut ya simboliza el principio del Gadlut gradual del alma (la adquisición de los Kelim de AHP). Esto continúa hasta los 13 años (edad adulta o Bar Mitzvá), cuando el alma se torna independiente en el mundo de Atzilut. Esto es, ella ya tiene el Majsom que le permite empezar a recibir por el bien de otorgar (o adicionar los Kelim de-Cabalá con la ayuda del AHP de-Aliyá).
El mundo de Atzilut contiene Zajar (Z’A) y Nekvia (Nukvá). Estos se encuentran en varias posiciones relativos uno al otro, dependiendo del estado del alma (Katnut o Gadlut); varios Zivugim transpiran entre ellos y así sucesivamente.
En el mundo espiritual, existe una noción llamada “Eretz” o tierra. Este es el lugar donde ustedes están localizados o a donde ustedes van. Eretz viene de la palabra “Ratzón” o deseo. Nuestra alma completa consiste de un gran deseo (Eretz), el cual contienen varios deseos pequeños (Artznot o Retzanot) así como los deseos de las “naciones del mundo” (AHP), los cuales son llamados otras naciones.
Eretz se encuentra más cerca del Creador que las “otras naciones” espirituales, las cuales son Ever ha Yarden (Jordan), Mitzraim (Egipto) y Suria (Siria). Estos son nuestros vecinos y quieren nuestra tierra o Eretz Israel, porque aquí es donde el Creador se localiza, o es el deseo más cercano a Él.
Toda la corrección debe empezar dentro de nosotros, o de los deseos más puros. Por una parte, ellos son los más cercanos a Eretz Israel; por la otra, son los más lejanos, porque existe una dependencia inversa entre la luz y los deseos.
Para regresar al Creador la persona debe encontrarse en su estado más egoísta, o sea, ella tiene que sentir que algo está faltando en su vida. Por una parte, ella es egoísta de acuerdo a sus Kelim, refiriéndose a que está lo más lejana del Creador de acuerdo a sus deseos egoístas. Por la otra, cuando ella altere sus Kelim o intenciones con la fuerza total de su deseo de llegar más cerca del Creador, entonces estará más cerca de Él.
Cuando la persona empieza a estudiar, gradualmente aprende a separar sus deseos dentro de varios componentes de acuerdo al grado de su Aviut, y empieza a evaluar con cuáles de sus deseos debe trabajar y cuáles son los que debe corregir. En adición, cuando trabaja con sus deseos también entiende adonde se localiza de acuerdo con su mapa espiritual interior.

2008-11-19T18:49:00.001-08:00

REÑIDOS CON LA NATURALEZA
El diagnóstico atinado de la enfermedad es ya la mitad de la cura. Por tanto, para resolver los problemas de la humanidad primero necesitamos estudiar sus causas. Para empezar, lo más lógico es conocer la naturaleza humana y la del mundo. Si logramos comprender nuestra condición y las leyes que nos rigen, vamos a identificar nuestros errores y resolver el predicamento en el que nos hallamos.Los niveles inanimado, vegetal y animal de la Naturaleza actúan siguiendo los instintos que les son propios. No podemos calificar sus acciones como buenas o malas. Simple y sencillamente cumplen con el programa que traen consigo, en perfecta armonía y reciprocidad con la Naturaleza y ellos mismos.Sin embargo, al estudiar la condición humana, descubrimos que es en esencia distinta del resto de la Naturaleza. El hombre es la única criatura que siente placer al explotar y dominar a sus semejantes. Sólo el hombre se complace en apartarse, ser único y superior a los demás. De esta manera, el egoísmo del hombre está reñido con la Naturaleza pues quebranta su equilibrio.Los siglos de evolución del egoísmo no nos han dado una felicidad sostenida ni tan siquiera la garantía mínima de un futuro estable. Estamos confundidos y nuestro desconcierto es el origen de las crisis y los desafíos que nos atormentan.Por otra parte, la predilección que tiene el ser humano por buscar placer a expensas de los demás se ha venido intensificando con el paso del tiempo. Hoy en día, algunas personas quieren construir su triunfo sobre la ruina del prójimo. La intolerancia, la enajenación y el odio alcanzan niveles aterradores, poniendo en riesgo la existencia misma de la especie humana. Al examinar la Naturaleza, vemos que todas las criaturas vivientes fueron creadas para observar los principios del altruismo, cuidar de los demás. Las células del organismo se unen en entrega mutua con el propósito de mantener al cuerpo entero. Cada célula recibe lo que necesita para su sustento y gasta el sobrante de energía para servir al resto del organismo. En cada nivel de la Naturaleza, el individuo trabaja en bien de un todo del cual forma parte integrante y al hacerlo encuentra su plenitud. Sin el funcionamiento altruista, el cuerpo no podría subsistir. De hecho, la vida misma no sería sustentable. Hoy, después de numerosas investigaciones en diversos campos, la ciencia ha llegado a la conclusión que la humanidad, también, forma parte de un organismo único. El problema es que nosotros, los interesados, todavía no tomamos conciencia de ello. Debemos entender que todos los problemas actuales no son una simple coincidencia; no les daremos solución con fórmulas del pasado. Continuarán creciendo hasta que tomemos la decisión de cumplir con la ley de la Naturaleza, la ley del altruismo.

Palabras frecuentes en el estudio

2008-11-19T17:56:00.000-08:00

(1) Elevación
La emulación de una fase inferior hacia una fase superior
(2) Encima y debajo
Aquello que es considerado de un nivel alto es discriminado como superior y aquello que es de un nivel inferior es catalogado como “debajo”.
(3) Después
Una fase subsecuente como resultado de una precedente.
(4) Anterior y subsecuente
Al discutir la relación de causa y efecto , la causa es expresada con el término “anterior” y efecto con la palabra “subsecuente”.
(5) Debajo
Menos meritorio que otro.
(6) Círculo, círculos
Si no puede hacerse una diferencia entre “encima” y “debajo” en los cuatro grades de la herencia por recibir, la rejilla es considerada como un círculo (un círculo no determina “encima” o “debajo”). Por lo tanto, los cuatro grados son definidos como cuatro círculos uno dentro del otro, dado que es imposible percatarse de qué es “debajo” o “encima”.
(7) Crear
El término “crear” es aplicado, precisamente y de manera apropiada, a cualquier nueva revelación que se encuentra en la creación. Es la manifestación de la existencia proveniente de la no-existencia. Esto se refiere solamente a la sustancia de las vasijas, en otras palabras, a la voluntad de recibir lo que se ha incluido en cada entidad. Sabemos que algo así nunca existió en la Sustancia del Creador, previo a la Creación.
(8) Cubo
Un grado que incluye todas las cuatro fases de la voluntad para recibir.
(9) Oscuridad
La cuarta fase de la “voluntad”, que no recibe Luz, por la restricción, es considerada como la raíz de la oscuridad.
(10) Unión
Similitud de fase, debido a que dondequiera que exista una afinidad entre entidades espirituales, se atraen mutuamente y se fusionan en uno solo (donde existe la diversidad de fase, ruptura y alienación).

FUENTE CENTRO KABBALAH BB

MASACH

2008-11-11T10:52:00.000-08:00

¿QUÉ ES UN MASACH ?

Pregunta en una lección: ¿Qué es una pantalla ? ¿Cómo actúa el deseo humano? ¿Lo anúla? ¿Qué es lo que hace? ¿En dónde se construye el hombre en el punto en el corazón?

Rav. Laitman contesta:
Tuvimos una relación. Había amor, verdadero, un alma dentro de otra alma. La conexión se rompió y me olvidé de ti. De hecho, hice todo lo que pude para olvidarte. Me distancié de ti y ahora vivo mi vida como si no existieras. No estás en mis pensamientos ni en mi memoria. ¿Y de pronto qué ocurre? Tengo como una punzada que empieza a despertarme hacia ti, despierta el amor, una inclinación. Algo así podría ocurrir en tu vida. De pronto te acuerdas de alguien a quien conociste y te agradaba mucho.

Baal Hasulam da el ejemplo de los hombres que enviaron a Australia; los ingleses enviaron a todos los convictos allá y se olvidaron de ellos ¿Han visto a los australianos el día de hoy? ¿Realmente parece que alguna vez fueron convictos?… discúlpenme por decirlo pero… ya me entienden…

De pronto me acuerdo de tí. Tengo este punto, te recuerdo y quiero regresar contigo. ¿Cómo llegó este punto? No lo sé. Ese es el punto en el corazón que me empuja de nuevo a la relación que se había perdido. Bueno, ese es el principio de la pantalla y si ahora yo busco en este punto, sabré por qué nos separamos. Lo que ocurrió entre nosotros. ¿Qué es esta tontería de odiarte? Y descubro que no fue por ti. Yo fui quien comenzó todo esto. Primero, te eché toda la culpa, eras el culpable: me causaste todos los problemas y toda esta confusión, te podría matar.

Ahora, tengo que empezar a partir de este punto porque me distancié totalmente de ti, desconexión completa. Inicio el regreso y comprendo que yo soy el culpable de todo y que tú nunca me causaste daño algo con todo el amor que sientes por mí. Pero, no había nada que pudieras hacer. Yo fui quien se desconectó de ti y comprendes bien los sentimientos de vergüenza que tiene un individuo al regresar; ya viene de regreso con otras vasijas distintas y a eso se le llama la pantalla.

¿Qué es la pantalla? Ahora camina delante de su naturaleza anterior, que despertó dentro de él, que la naturaleza despertó en él, con todo lo que era antes, todo ese mal, todas las cáscaras, son las fuerzas malignas que él mismo despertó dentro de sí y lo apartaron de la Fuente. Ahora todas ellas se despiertan pero él las utiliza. Está muy bien que se hayan despertado. Es cierto que sufro y detesto todos estos atributos responsables de la desconexión entre nosotros, y encima de esto es que construyo mi amor. ¿Qué quiere decir esto? Que ahora estoy por mi cuenta. Comprendo, descubro y construyo mi “Yo”. No sé como decirlo, todas esas relaciones por encima de las cáscaras, los sistemas de las cáscaras que construye. Existen todos esos deseos míos que alguna vez ocasionaron que te odiara y ahora sobre ellos, cuando los utilizo, les doy vuelta como un guante, y puedo comprender lo que significa amar. No tengo a Nadie más de quién aprenderlo.

Bueno, a eso se le llamaría la pantalla. La pantalla es la forma de la cáscara que en el odio y en el distanciamiento, que al darle la vuelta y convertirla en una conexión, en amor y en adhesión ya existe algo nuevo. Y yo soy el dueño de la pantalla.

Respuestas de Rav: Laitman

2008-11-10T19:57:00.000-08:00

Rav. Laitman contesta:

Pregunta: Si no he podido resolver mis problemas de este mundo, ¿podré resolver los problemas de mi alma?
Respuesta de Rav. Laitman: Sí. De hecho es la única forma en que puede usted descubrir cuáles son sus verdaderos problemas en este mundo.
Pregunta: ¿Cómo puedo saber cuál es mi meta espiritual?
Respuesta de Rav. Laitman: Es la misma para todos: alcanzar la raíz de nuestra alma, el punto desde el cual el alma descendió a nuestro mundo.

Pregunta: ¿Por qué nuestros cinco sentidos perciben la ausencia de semejanza con la espiritualidad como sufrimiento?
Respuesta de Rav. Laitman: Porque nuestros sentidos son deseos que quieren ser llenados. Estaban llenos en el Mundo del Infinito y después se vaciaron por el rompimiento, la separación del alma común en una multitud de partes separadas de almas. Cada alma tiene recuerdos (Reshimot) de la plenitud pasada y estos Reshimot ahora se están despertando y exigiendo que se les llene.
A lo que usted le dice sufrimiento es el vacío de este sentimiento. Cuando cambie usted su actitud a la sensación del sufrimiento, entonces lo va a experimentar como plenitud y felicidad. Nuestra actitud o intención puede cambiarlo todo.
El estado en que nos encontramos es estático y constante; lo único que cambia es nuestra actitud hacia este. Determina si nos percibimos como presentes en este mundo, en el ocultamiento del Creador, o en Su revelación, en los grados de los cinco mundos o en el Mundo del Infinito.

Rav. Laitman

2008-11-10T19:19:00.001-08:00

El Dr. Laitman recibió un doctorado en Filosofía y Cabalá del prestigioso Instituto de Filosofía de Moscú en la Academia Rusa de Ciencias, y una maestría en Cibernética de la Universidad Politécnica Estatal de San Petersburgo, en la Facultad de Cibernética Médico Biológica. Además de ser un científico y un investigador, el Dr. Laitman se ha involucrado ampliamente en la sabiduría de la Cabalá durante los últimos treinta años. Ha publicado treinta libros sobre el tema, los cuales han sido traducidos a varios idiomas, y cuenta con otras numerosas publicaciones acerca de la Cabalá y la Ciencia. El Dr. Laitman fue discípulo y asistente personal del Rabí Baruj Ashlag, hijo del Rabí Yehuda Ashlag, autor del Sulam (Escalera), el más prestigioso comentario sobre el Zohar. El Dr. Laitman sigue los pasos de su mentor en su misión en la vida: promover la diseminación de la sabiduría de la Cabalá a través del mundo. El método científico de Laitman provee a los individuos de toda fe, religión y cultura, las herramientas necesarias para embarcarse en un inspirador sendero de auto-descubrimiento y elevación espiritual, enfocándose principalmente en los procesos internos que experimentan los individuos a su propio ritmo. En 1991, tras el fallecimiento de su mentor en 1991, fundó el Instituto Bnei Baruj de Educación e Investigación de la Cabalá. Bnei Baruj es una organización sin fines de lucro que da la bienvenida a personas de todas las edades y estilos de vida para formar parte del gratificante proceso de estudiar Cabalá. La organización ofrece todas las actividades de manera gratuita. Bnei Baruj produce programas de TV en vivo de lecciones diarias de Cabalá y de otros programas para varios canales alrededor del mundo. - 1 - También transmite clases televisadas en vivo a través del Internet, con traducciones simultáneas de hebreo a inglés, ruso y español. La organización estableció y mantiene el más grande y completo sitio sobre Cabalá, con un promedio de medio millón de visitantes únicos, es decir, de personas distintas, con más de 1.5 millones de páginas vistas por mes; así como un boletín informativo en cinco idiomas, con 28,000 suscriptores. En el sitio se encuentran disponibles textos auténticos sobre Cabalá en veintidós idiomas y un archivo completo de textos y recursos web. Todo es proporcionado gratuitamente. Las actividades educativas y científicas del Dr. Laitman lo llevaron a obtener el título de Profesor en Ontología y Teoría del Conocimiento, otorgado por la Suprema Comisión Interdisciplinaria de Atestación Académica de la Federación Rusa. Además, el Dr. Laitman ha colaborado con científicos prominentes en la realización de una investigación sobre la ciencia moderna y la Cabalá, y en el 2005 escribió un libro sobre este tema de manera conjunta con el profesor Vadim Rozin de la Universidad Estatal Lomonosov de Moscú, la Universidad Estatal de Ciencias Humanas de la Academia Rusa de Ciencias. Otros proyectos se encuentran en diferentes niveles de producción con líderes científicos, tales como el Dr. Jeffrey Satinover, psiquiatra y físico, catedrático de Física Teorética en las Universidades de Princeton y Nice. Hoy en día, los treinta años de investigación del Dr. Laitman’s sobre la ciencia de la Cabalá son reconocidos entre renombrados científicos e investigadores de la ciencia estricta, añadiendo nuevos elementos a los clásicos paradigmas científicos. En el marco de su programa científico y educativo, Laitman participa en conferencias internacionales junto a expertos de la ciencia del mundo entero. Es fundador y presidente del Instituto Ashlag de Investigación (ARI), establecido para investigar las interconexiones entre las ciencias de nuestro mundo y la ciencia de la Cabalá. En marzo del 2005, el Dr. Laitman sostuvo un encuentro abierto al público en San Francisco, California, junto a líderes científicos - 2 - estadounidenses que participaron en el exitoso docudrama "What the Bleep Do we know?” ("¡Qué Diablos Sabemos!") Estas son algunas de las impresiones de los científicos: Dr. Fred Alan Wolf. Autor de once libros, entre ellos, los títulos en inglés The Yoga of Time Travel & Matter into Feeling: a new Alchemy of Science y Spirit and Mind into Matter: "Usted es realmente un maestro. Me encantaría sentarme a sus pies y estudiar por un largo período". Jeffery Satinover, doctor en Psiquiatría, postgrado en Física– Autor de siete libros sobre Física Cuántica y Psiquiatría, incluyendo The Quantum Brain y Cracking the Bible Code, Departamento de Física, Universidad de Princeton, EEUU y Nice, Francia: "El surgimiento genuino de la Cabalá después de haber estado oculta, es históricamente significativo y verdaderamente notable. He tenido el privilegio y el honor de conocer personalmente al Rav Michael Laitman, y estoy complecido de recomendar este, su más reciente libro sobre Cabalá. El Dr. Laitman ha aportado calidez humana a esta antigua disciplina, un conocimiento profundo, y experiencia, así como una comprensión completa de los principios modernos del empirismo. Grandes mentes a través de los años han encontrado en la Cabalá auténtica (en contraste con las muchas variantes superficiales) una fuente de guía espiritual, humana y no sectaria". Otros comentarios de figuras mundiales de la Cabalá aparecen en una de las más recientes publicaciones del Dr. Laitman “Awakening to Kabbalah” (Jewish Lights Publications, 2005): El prof. Daniel Matt, uno de los investigadores líderes en el mundo sobre el tema de la Cabalá. Fungió como profesor de Espiritualidad Judía en el Graduate Theological Union en Berkeley, California entre 1979-2000. Asimismo, impartió clases en la Universidad de Stanford y en la Universidad Hebrea en Jerusalén. Ha publicado seis libros, incluyendo: Zohar: The Book of Enlightenment; The Essential Kabbalah; and God and the Big Bang. Actualmente, trabaja en la primera traducción al inglés con anotaciones del Sefer ha-Zohar (Editorial Stanford): - 3 - “El Rav Michael Laitman es una figura única y fascinante: un científico talentoso que ha creado una síntesis lógica de la ciencia y la Cabalá.” Rabí David A. Cooper, autor de God Is a Verb y Ecstatic Kabbalah: “Una fuente excelente para aquellos que buscan una enseñanza auténtica tradicional del misticismo judío, de la manera en que lo han estudiado alumnos serios por cientos de años. Con base al ampliamente conocido Sulam, el comentario del Zohar, que hasta ahora ha sido la fuente primaria para cualquiera que haya explorado las revelaciones cabalísticas esotéricas, este es un texto esencial para una biblioteca que sea completa en temas del misticismo judío." Arthur Goldwag, autor of The Beliefnet Guide to Kabbalah: “Aquí no hay amuletos de cintas rojas, ni promesas simplistas de éxito económico. Por el contrario, el Rav Laitman nos invita a transformarnos a nosotros mismos –y al mundo- a través del desafío, a menudo doloroso, del trabajo de la Cabalá. Fascinante, docto, algunas veces asombroso… provocará e inspirará al buscador espiritual.” Dr. Tamar Frankiel, autor de The Gift of Kabbalah: Discovering the Secrets of Heaven, Renewing Your Life on Earth: “Explica cómo la Cabalá, entendida apropiadamente, es una ciencia de sabiduría espiritual que transforma nuestros deseos de tal forma que podemos traer beneficio a toda la Creación.” El Dr Laitman is miembro del World Wisdom Council, una organización intelectual dirigida por el prof. Ervin Laszlo en coordinación con el Club de Budapest. El prof. Laszlo fue uno de los primeros representantes en el área de filosofía de sistemas y de la teoría general de la evolución. Ha publicado cerca de 70 libros, traducidos a 18 idiomas. En el transcurso de su larga carrera académica como profesor de filosofía, filosofía de sistemas y ciencias futuras, ha trabajado en la enseñanza e investigación en diversas universidades de prestigio como la Sorbona en Paris, y otras en Estados Unidos, entre las que se encuentran: las universidades de Houston, Portland State, Indiana, Northwestern, y State University of New York. - 4 - Estas son algunas de las palabras que escribió para una de las publicaciones del Dr. Laitman “La Ciencia de la Cabalá y el Significado de la Vida”: “En una época de decisiones críticas para nuestro futuro en nuestro planeta, la antigua sabiduría de la Cabalá ha vuelto a cobrar relevancia y utilidad. La sabiduría comprendida en las escrituras clásicas tiene que traernos la solución a los problemas que enfrentamos y abrirnos las oportunidades, y el mensaje debe estar a disposición de todas las personas, en Israel y en el mundo entero. El Rav Laitman está capacitado como ningún otro para lograr este desafío crucial y cumplir esta misión histórica." *Nota: El título Rav fue otorgado al Dr. Laitman por sus estudiantes, en virtud de sus enseñanzas y su dedicación para difundir la sabiduría de la Cabalá a nivel mundial. El Rav Laitman no fue ordenado como rabino por parte de una escuela rabínica y no ejerce como rabino ortodoxo.

M. Sylvia Domínguez E.

SOBRE LA PALABRA KABBALAH, CABALA Y QABALAH

2008-11-10T19:06:00.000-08:00

DATOS INTERESANTES SOBRE LA KABBALAH
Su significado difiere según la letra con que se comience la escritura. Cuando su primera letra es una “Q” (Qabalah), significa: Tradición o Transmisión. Esta letra es la vigésima (XX) del alfabeto asirio y su valor numérico es cien (100). También se escribe con “K” (Kabbalah), con “C” (Cábala o Cabalah), significando ello que tienen ligeras diferencias entre escribirse con “C”, con “K” o con “Q”.

Cuando la palabra comienza con la letra “C” (Cábala o Cabalah), letra que corresponde a la undécima letra del mismo alfabeto nombrado en el párrafo anterior, significa: Poder, y su valor numérico es veinte (20). Al unirse a la “C” la letra “B”, la cual tiene un valor de dos (2), hace un total de veintidós (22), y se dice que son los veintidós (22) poderes.

En las oportunidades que la vemos escrita con la letra “K”, letra que corresponde a la letra hebrea COP, que es la decimonovena (19) de dicho alfabeto, su valor numérico es cien (100) y denota: Aptitud del alma para concebir ideas sobrenaturales.

Noticias Kabbalah- Rav. Laitman

2008-11-10T18:51:00.000-08:00

REPORTE DEL CONGRESO 2008 EN LA GRAN BRETAÑA

El congreso que actualmente se está efectuando en la Gran Bretaña es el primer congreso cabalista que revela la crisis de la humanidad. Hace tan sólo dos meses, llevamos a cabo un congreso en Odessa en el Mar Negro y en ese entonces no podíamos hablar aún sobre el futuro tan explícitamente como ahora, puesto que en este momento queda bien definido este requerimiento. Estamos entrando en el período para el que la Cabalá se creo, la razón por la cuál se reveló al hombre, pues su aplicación puede conducir al mundo a la única Meta, pero por un camino totalmente distinto, un camino placentero y ligero, mediante el cumplimiento de la ley de la Naturaleza que establece que, “La humanidad global debe unirse como una sola, conforme a la ley de ‘Ama a tu prójimo como a ti mismo’”.
Esto va en contra de nuestra naturaleza, lo odiamos, nos parece irrealista y repulsivo pero es indispensable porque es una ley de la naturaleza. Por consiguiente, este estado se puede alcanzar ya sea mediante un gran sufrimiento o atrayendo la Luz Superior sobre nosotros. La Cabalá es el método de atraer la Luz Superior para nuestra corrección. Así pues, utilicen este medio, transmítanlo a los demás, y entonces toda la humanidad gradual y fácilmente va a cambiar a un estado diferente, uno armonioso con la Naturaleza, un estado de quietud, seguridad y felicidad.

COMIDA

2008-11-06T16:49:00.001-08:00

Les recuerdo que mañana VIERNES, es el último día para confirmar su participación en la comida.
La dinámica será la siguiente:
La Torah sostiene que debemos comer, saciarnos y Bendecir a Dios.

Los Cabalistas relacionan la comida con alimentos sólidos y el "deber de saciarse" con beber agua después de comer.

Los Cabalistas entienden el alimento recibido como parte de la energía creadora, de este modo, el “Comer y saciarse” actúa como una forma de recibir para dar en pos de la unificación Divina.
Preparar un alimento con intención, nos lleva a tomar mayor conciencia del propósito de las comidas en grupo. Compartir es parte importante de la corrección del egoísmo. Bendecir los alimentos desde su elaboración es parte de ésta dinámica. Tiene que ser un platillo que se haga con amor y con el deseo de que “los demás” lo disfruten. Se recomienda llevar algo que en lo particular te guste y disfrutes.
Cada participante llevará un platillo para compartir. Antes del viernes mandaré un email confirmando cuantas personas estaremos en la comida y puedas calcular cuánto llevar para compartir.

Les recuerdo que lo importante es la INTENCION.

No necesitas elaborar algún platillo "sofisticado" o "demasiado laborioso" Algo que te guste mucho a tí y desees compartir, puede ser desde una botana, una enalada, un guisado, un postre, etc...

Sin más por el momento pido mandes esta información a quien esté interesado en participar.

Si tienes alguna duda o comentario puedes dejarlo en el vínculo que dice: Agregar comentario en esta entrada.
SHALOM
Klaus

2008-11-05T21:43:00.000-08:00

SOMOS PARTE DEL INFINITO

DEL MUNDO SUPERIOR HEMOS DESCENDIDO A ESTE MUNDO

NUESTRA TAREA ES ASCENDER A ESE MUNDO SUPERIOR QUE ES NUESTRO ORIGEN. Klaus.

LISTA DE PARTICIPANTES

2008-11-05T21:30:00.000-08:00

LA LISTA DE ARTICIPANTES CONFIRMADOS HA CRECIDO POR FAVOR CONFIRMA SI COMPARTIRAS LOS ALIMENTOS CON EL GRUPO.
GRACIAS

Centro Mundial Bnei Baruj para Estudios de Cabalá - "Música cabalística"

2008-11-05T21:27:00.000-08:00

Centro Mundial Bnei Baruj para Estudios de Cabalá - "Música cabalística"

BIENVENID@

2008-11-04T15:59:00.001-08:00

Deseo que este espacio se convierta en ese lugar dónde podamos compartir lo que estamos aprendiendo.
Tu participación será de vital importancia para enriquecerlo y mantenerlo activo. Recuerda que somos un grupo y formamos parte del Klí mundial.
Aqui podrás encontrar todo el material adecuado para el estudio de la Kabbalah y puedes enviarme material que desees sea agregado, si es adecuado y dentro de la línea del Centro de Cabalistas del Centro B.Baruch lo publicaremos con gusto.

¿Que es el Zohar?

2008-11-04T15:40:00.000-08:00

El libro del Zohar. Elevando una plegaria.
Rav. Laitman
El Zohar habla sobre la plegaria que cada persona ofrece a su Creador. Esta acción interna del hombre constituye su trabajo más grande y valioso cuando realiza esfuerzos para el Creador.
Podemos cambiar únicamente bajo de la Luz del Creador, recibiendo Sus cualidades de Él. Por lo tanto, nuestra tarea es cultivar el deseo de transformarnos. Tan pronto este deseo aparece dentro del hombre, el Creador de inmediato le dará la fuerza necesaria para su realización. Así pues el problema no está en cómo se realiza la plegaria, sino más bien cómo se llega a ella formulando una petición de fortaleza para ser como Creador.
Una plegaria es una sensación, un deseo dentro de nuestro corazón. Una persona no está completamente consciente de ello y no puede describirlo, pues la sensación dentro de nuestro corazón no está sujeta a ningún control y corrección consciente: no puede crearse por nuestra propia voluntad.
Alguien que observa los Mandamientos porque tiene fe en la recompense y el castigo, cree en el Creador, Su Torá y Su Gobierno, pero simplemente lo utiliza para su propio beneficio. Alguien que observa los Mandamientos con esta intención y permanece así toda su vida, no crece espiritualmente. Alguien que no crece en nuestro mundo, se le llama “inanimado”, puesto que dividimos toda la naturaleza en los siguientes niveles: inanimado, vegetal, animado y parlante (humano). En consecuencia a estas personas se les considera como espiritualmente inanimadas (Domem de Kedusha), pero ya son “espiritualmente” inanimados, en contraste a aquellos que observan mecánicamente por hábito.
En Cabalá, la palabra “cuerpo” implica deseo. El deseo o un cuerpo puede ser egoísta o espiritual (altruista). El paso gradual del cuerpo egoísta y su reemplazo con el altruismo se llama “el nacimiento espiritual”.
El crecimiento del hombre se designa por una creciente intención de observar los Mandamientos sólo porque este es el deseo del Creador. El hombre los observa sólo por el Creador, desinteresadamente, como si no se le fuera a dar recompensa alguna a cambio, ni siquiera bajo la forma de satisfacción propia. Es como si el Creador no conociera quien llena Su deseo, como si el hombre mismo no estuviera seguro si observa o no los Mandamientos. Sin embargo, lo hace porque es la voluntad del Creador.
Una parte esencial de nuestro ascenso espiritual es un proceso especial que requiere que, al descubrir maldad en nuestro interior, le pidamos al Creador que nos conceda la fortaleza de vencer esa maldad. Entonces recibimos la fortaleza bajo la forma de una Luz espiritual. Esto continúa hasta que realmente llegamos al nivel original y tamaño de nuestra alma. En este punto, nuestro egoísmo se halla completamente corregido y lleno de Luz.
Cuando se nos distrae con pensamientos externos, sentimos que los pensamientos obstruyen nuestro alcance espiritual, porque nuestra fuerza y nuestra mente se distraen en preocupaciones externas, mientras nuestros corazones se llenan de deseos banales. En momentos como estos, perdemos la fe en el hecho que sólo la Cabalá tiene la vida verdadera
Una vez que vencemos esta condición, salimos de nuestro estado y nos movemos hacia la Luz, recibiendo una Luz más Elevada que nos ayuda a ascender más todavía. De esta forma, nuestros pensamientos externos nos ayudan en nuestro avance espiritual. Podemos vencer obstáculos sólo con la ayuda del Creador, puesto que el hombre puede trabajar en algo sólo si percibe algún beneficio personal en la tarea.
Sin embargo, nuestros cuerpos, corazones e intelectos no comprenden qué beneficio puede resultar del altruismo. En consecuencia, tan pronto como intentamos hacer hasta el más leve movimiento altruista, perdemos toda la fuerza de la mente, del corazón y del cuerpo. No nos queda nada sino volvernos al Creador y pedirle Su ayuda. De esta forma, sin desearlo y sin libre elección avanzamos hacia el Creador hasta que nos unimos con Él totalmente.
La parte más baja del objeto espiritual Elevado se encuentra dentro de la mitad Superior del objeto espiritual inferior (GE de Elión están dentro AHP de Tajton). En el objeto inferior, la pantalla se encuentra en el área del ojo (Masaj ve Nikvey Einaim). A esto se le conoce como “ceguera espiritual”, (Stimat Einaim) porque en tal estado aun un objeto Elevado tiene sólo una mitad: GE. En consecuencia, resulta que la pantalla del objeto espiritual inferior oculta parte del objeto espiritual Elevado
El objeto espiritual Elevado baja su pantalla hasta el inferior y entonces se revela al objeto inferior que a su vez empieza a ver al objeto Elevado como el Elevado se ve a sí mismo. Como resultado, el objeto inferior recibe el estado de plenitud (Gadlut). El objeto inferior entonces ve que el Elevado está en un estado “grande” y se da cuenta que el ocultamiento del objeto Elevado y su aparente manifestación en un estado “pequeño” (Katnut) se debió exclusivamente para beneficiar al inferior. De esta forma, el objeto inferior podía tomar consciencia de la importancia del Elevado.

Introducción Kabbalah

2008-11-04T15:34:00.000-08:00

¿Qué nos enseña la Kabbalah o Cabalá?
Nos enseña la forma en que fuimos creados y cómo funcionamos en niveles más elevados de existencia.
Habla sobre el descenso de las fuerzas superiores desde el mundo del Infinito. El mundo del Infinito es nuestro estado inicial, y ahí existimos como un sistema de almas único, unificado y completamente interconectado. Luego, a partir del mundo del Infinito, estudiamos la secuencia de los mundos, Sefirot y Partzufim en su descenso hasta el mundo en que vivimos.
Se han escrito muchos libros cabalistas acerca de estos temas, empezando con Abraham, el Patriarca, hace cuatro mil años, quien escribió el libro llamado (El Libro de la Creación). La siguiente obra de importancia es El Libro del Zohar, escrito en el siglo II de nuestra era. Al Zohar le sigue el trabajo del Arí, un reconocido cabalista del siglo XVI. El Siglo XX fue testigo de la aparición de los escritos del cabalista Yehuda Ashlag.
Los textos del Rabí Ashlag son los más adecuados para nuestra generación. Su obra, así como otras fuentes cabalistas, nos describen la estructura de los mundos superiores, su descenso y cómo sucesivamente van creando la existencia de los mundos inferiores; la formación de nuestro mundo, el universo, nuestro planeta y la evolución de la vida. El estudio de la creación del sistema y la forma en que desciende a nuestro mundo nos permite llegar a dominar el método para posteriormente ingresar en este sistema y gobernarlo.
La ciencia de la Cabalá no se ocupa de la vida en nuestro mundo. En lugar de esto, al estudiar el sistema nos vamos a alcanzar de nuevo el nivel que teníamos antes de descender, el mismo nivel en que nos vamos a encontrar al final de nuestro ascenso de este mundo. Durante este ascenso, el estudio de la Cabalá estructura dentro del estudiante un sistema equivalente al sistema superior.
Este sistema empieza a organizarse y manifestarse dentro de la persona que desea aprenderlo y que lo estudia con este propósito. La ciencia de la Cabalá desarrolla nuestro deseo de alcanzar un nivel más elevado de existencia.
Al principio es un pequeño deseo, llamado “un punto en el corazón”. Este punto es como el embrión de nuestros futuros estados. Al estudiar la estructura de los mundos superiores, desarrollamos la información “genética” dentro de ella y a medida que crece, se forma dentro de nosotros la estructura semejante a los niveles más elevados.
Esta es la razón por la que el estudio es tan gratificante. Aún cuando no comprendamos ni una sola palabra acerca de lo que leemos, sencillamente el intentar entender los textos cabalistas nutre “el punto en el corazón”, el deseo por el Altísimo, y el punto empieza a crecer. Entre más aumenta, más sentimos la aparición de una nueva creación, una sensación nueva y diferente de la existencia de un mundo dentro de nosotros.
Al ayudarnos a lograrlo, la ciencia de la Cabalá nos da la oportunidad de percibir los mundos superiores, comprender todo lo que nos pasa y más que nada, a controlar este proceso por nosotros mismos.
Klaus.

Leccion 2 Rav. Laitman

2008-11-04T14:38:00.000-08:00

Lección 2 - Las cuatro fases de la Creación
Vamos a hablar ahora de la forma en que la Cabalá nombra a la Luz. Será más sencillo si se refieren ustedes a la lista que sigue. Tenemos cinco fases:
· Fase cero Shoresh, llamada Keter
· Fase uno Alef, llamada Jojmá
· Fase dos Bet, llamada Biná
· Fase tres Gimel, llamada Zeir Anpin
· Fase cuatro Dalet, llamada Maljut
Una consulta rápida a un diccionario hebreo/inglés nos confirmará que Alef, Bet, Gimel y Dalet son las primeras cuatro letras del alfabeto hebreo. Es importante apuntar que los nombres Keter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin y Maljut no son nombres de criaturas, sino más bien nombres de las fases en el proceso de la Creación. Así es que cuando decimos Maljut, estamos hablando de la criatura tal como se encuentra en esta etapa.
En cada fase, hay un tipo de Luz diferente, por lo menos desde nuestra perspectiva. En realidad, no existe sino una sola Luz y la diferencia que sentimos se debe totalmente a nuestra propia percepción. La fase de la raíz, Shoresh, corresponde a la Luz llamada Keter. La fase uno, Alef, corresponde a la Luz llamada Jojmá. La fase dos, Biná, corresponde a la Luz llamada Jassadim. La fase tres, Zeir Anpin, corresponde a la combinación de las primeras dos Luces, tanto Jojmá como Jassadim. La fase cuatro, Maljut corresponde a la Luz de Jojmá una vez más.
Cuadro 1

La palabra hebrea para la palabra Luz es Ohr. Los lectores perspicaces verán la relación entre Ohr Jojmá y el Creador dando placer, así como Ohr Jassadim, la criatura rechazando el placer.
Diagrama 2. Cuatro fases de la emanación de la Luz

Nuestra existencia está basada en un solo hecho. Todo lo que existe en el universo entero es el deseo del Creador de deleitarnos a nosotros y a nuestro deseo de este placer. Todo en el universo ocurre de conformidad a esta ley. Existimos totalmente bajo su regla. Todas las diversas especies que existen, ya sea la inanimada, la vegetal, la animada o la parlante, cada pequeño y solitario objeto desea recibir placer, recibir una chispa de la Luz.
Fuimos creados con un único propósito, que al recibir la Luz del Creador, experimentemos un placer infinito y perdurable, pero no egoístamente, sino de una manera perfecta y absoluta. Si la Luz entra en la vasija y la llena completamente, entonces esta vasija ya no puede recibir porque el deseo se satura con la Luz; y en ausencia del deseo, el placer se extingue también. Es un círculo vicioso. Deseamos el placer, recibimos placer, el placer apaga al deseo, y por lo tanto, ya no se siente el placer. Es justamente este problema que resuelve el sistema espiritual de la Cabalá.
Únicamente podemos recibir interminablemente si no recibimos para nuestro propio beneficio, esto es, que disfrutemos para Aquel que nos lo otorga. De esta forma, la Luz que entra en la vasija no neutraliza el deseo de recibir. Nuestra experiencia nos enseña que cuando tenemos hambre y comemos, al cabo de un rato ya no sentimos hambre aun cuando nos ofrezcan los platillos más deliciosos. El placer se experimenta en la línea que divide el placer mismo y el deseo por obtenerlo. Sin embargo, tan pronto el placer entra en el deseo y empieza a satisfacerlo, el deseo lentamente se desvanece. Y si el placer es más fuerte que el deseo, entonces hasta puede provocar repulsión.
Así que se nos presenta un problema, pero lo bueno es que contamos con la solución. El Creador ideó un sistema que le proporciona a Su criatura un remedio para este predicamento. Si elegimos experimentar placer al mismo tiempo que complacemos a los demás, en lugar de retenerlo dentro de nosotros mismos, el placer no tiene fin, ya que este placer depende de que tanto podemos dar. Entre más placer le demos a la gente, más placer experimentaremos. Dicho de otra forma, yo vivo fuera de mi mismo, fuera de mi deseo de recibir. Esta situación origina la existencia eterna, un estado de perfección, que es uno de los atributos del Creador. Este es justamente el estado en el que el Creador quiere acomodarnos.
A primera vista, la idea parece totalmente descabellada. Pero piénselo detenidamente. Supongamos que todo lo que conocemos funcionara al revés y en lugar de experimentar placer cuando alguien hace algo por nosotros, ocurriera todo lo contrario. Imaginemos que cada vez que nosotros hiciéramos algo por otra persona recibiéramos un placer tan increíble que sobrepasara cualquier otro placer que hubiéramos experimentado hasta entonces, por haber hecho algo para nosotros mismos o haber recibido algo de otra persona.
En ese caso, nos formaríamos en la fila para dar y mirar a quién no tendría la menor importancia. Entre más diéramos, más placer recibiríamos. En un abrir y cerrar de ojos, todo nuestro mundo cambiaría. Y por más absurdo que parezca, este es exactamente el destino hacia el que nos dirigimos.
Si la criatura, la vasija, elige únicamente recibir, se encierra dentro de una trampa. El problema es que al recibir por uno mismo, únicamente se puede sentir lo que está adentro de uno mismo. Si la criatura pudiera sentir el placer que experimenta el Creador al otorgar deleite a la Creación, sentiría el placer indefinidamente, al igual que una madre, que sin ningún egoísmo les da a sus hijos. Pero en el estado actual, todos perdemos.
Afortunadamente, contamos con un sistema absolutamente perfecto dentro del cual podríamos existir, pero para desgracia nuestra, hemos elegido no existir en él. Al alcance de nuestra mano, tendríamos el conocimiento ilimitado, existencia infinita y una sensación de eternidad y armonía. En este sistema, el Creador constantemente derrama Luz a sus criaturas. Pero, la criatura sólo puede recibir la Luz cuando deleita al Creador. La Cabalá define este sistema como la Luz Retornante (Ohr Hozer) frente a la Luz Directa (Ohr Yashar) que el Creador envía.
Pero, para que el sistema exista, la criatura antes que nada debe tener el deseo de atraer la Luz Directa. Anteriormente, habíamos hablado de la pantalla que refleja, igual como funciona el tímpano o la retina de los ojos. Aquí es donde la pantalla entra en escena. La pantalla debe colocarse entre la Luz Directa y la criatura.
Esta pantalla, que se conoce en Cabalá como un Masaj, impide a la criatura recibir para su propio beneficio. Sólo le permite a la criatura aceptar la cantidad de Luz proporcional a su propia fuerza; aceptarla para el Creador. La Cabalá llama a esta acción: “recibir para otorgar”. De esta manera la criatura se parece al Creador, es similar a Él. En otras palabras, se produce el siguiente intercambio: el Creador envía el placer a la criatura, que la acepta bajo la única condición que al hacerlo le otorgue placer al Creador.
Baal HaSulam nos da siempre el ejemplo sencillo del huésped y el anfitrión. El anfitrión le presenta al huésped una mesa servida con los mejores manjares. El huésped toma asiento pero no se atreve a comer porque no quiere encontrarse en la situación de recibir si no tiene la seguridad que es sincero el deseo del anfitrión por deleitarlo. El huésped se siente avergonzado porque no tiene nada que ofrecer a cambio y únicamente puede recibir lo que el huésped le da. Por esta razón, el huésped rechaza lo que se le ofrece para poder comprender cuál es el verdadero deseo del anfitrión.
Si el anfitrión insiste al huésped que disfrute la comida y le asegura que se sentirá muy complacido si lo hace, entonces el huésped empezará a comer, porque está convencido que va a complacer al anfitrión y no sentirá que recibe del anfitrión, sino que le estará otorgando, esto es, le otorga placer al anfitrión.
Se han invertido los papeles. Aún cuando sea el anfitrión mismo que haya preparado los alimentos y sea el que invita, claramente comprende que la satisfacción de su deseo de complacer depende exclusivamente del huésped. Es el huésped quien tiene la clave del éxito de la cena y por consiguiente domina la situación.
El Creador ha creado a la criatura de tal forma que bajo la influencia de la Luz se siente avergonzada al solamente recibir. La criatura, utilizando con autonomía su libertad de elección alcanzará al final un nivel en donde no siente el placer egoísta, sino únicamente el que da placer a su Creador. Estos atributos divinos, estos sentimientos están más allá de toda descripción y no los podemos comprender. La entrada a los mundos espirituales al adquirir tan sólo un grado de semejanza con el Creador ya significa la eternidad, placer y alcance absolutos.
La ciencia de la Cabalá estudia el desarrollo de la Creación. Describe el camino por el que nuestro mundo y todos los demás mundos –el universo entero– deben caminar para alcanzar su corrección progresiva (Tikkún) para alcanzar el nivel del Creador, el grado supremo de perfección y eternidad. Necesitamos desempeñar este trabajo de corrección mientras vivimos en este mundo, en nuestras circunstancias cotidianas y dentro de nuestro cuerpo.
Los cabalistas ya han alcanzado este grado de perfección y nos lo han puesto por escrito. Todas las almas sin excepción alguna deben llegar este nivel máximo a su debido tiempo. Cada uno de nosotros debe iniciar en el punto de partida y al final llegar a la meta. En esto no tenemos libertad de elección. Como tampoco tenemos libertad para alterar el camino ya que todos tenemos que atravesar todas las fases y sensaciones y progresivamente irnos integrarnos. En otras palabras, debemos “vivir” el camino.